Значение философии в современном мире. Роль философии в развитии и жизни человека и общества

Философ просыпается внутри каждого человека индивидуально, как отмечал К. Ясперс. Поэтому, как известно, можно быть сапожником или стекольщиком и войти в историю философии под именами Якоба Бёме или Бенедикта Спинозы.

Кто есть философ — интеллектуал, читающий тексты или крестьянин, знающий основы основ?

Философ просыпается внутри каждого человека индивидуально, как отмечал К. Ясперс. Поэтому, как известно, можно быть сапожником или стекольщиком и войти в историю философии под именами Якоба Бёме или Бенедикта Спинозы. Можно окончить философский факультет самого престижного университета и так и не стать философом, получив однако специальность — преподаватель философии. Данный пример не означает, что для того, чтобы стать философом, надо принципиально отказаться от обучения философии. Последняя установка часто порождает так называемое популярное философствование. Гегель так его характеризовал, обозначая как «царский путь» в изучении философии. Для этого надо, прежде всего, не читать никаких философских книг полностью, а лишь смотреть оглавление и пару рецензий, тогда в любом салоне, отмечал мыслитель, вы сможете выступать как философ. Таким образом, отвечая на Ваш вопрос, философ должен и обязан читать много текстов, хотя бы для того, чтобы не изобретать велосипедов. Но одновременно он должен уметь прежде всего философски мыслить, а это внутреннее состояние. Типичная ошибка, когда обращаясь к философу надеются на то, что он всё объяснит, но именно философ в большей степени может посеять не столько знание, сколько незнание как знание того, что мы в принципе ничего не можем знать абсолютно. Я просто расширил здесь известное положение Сократа «Я знаю только то, что ничего не знаю». Философ, как никто, понимает предметную ограниченность (опредмеченность) получаемого знания, ибо учёный смотрит на мир сквозь призму предметных очков. Биолог видит, например, в человеке совокупность неких биохимических процессов, физик может интерпретировать человека через физические параметры, социолог рассматривает человека как элемент социальной системы, выполняющей те или иные функции. Но никто из них не говорит о человеке как таковом, о его сущности. Философия же стремится раскрыть сущность исследуемого объекта, конечно, опираясь и на позитивные знания о мире, но не ограничиваясь лишь этим. Ибо человек как познающий субъект не только мир познает, но и переживает его, являясь в то же время частью этого мира.

Какова роль философа в современном мире?

С одной стороны, философ — это хранитель традиций той или иной культуры, вырабатывающий основания для системы ценностей. А с другой стороны, философия «конструирует миры будущего» (В.С. Степин), тем самым подвергая сомнению то, что есть в настоящем, и в этой ипостаси философ может выступать как разрушитель ценностей. Отсюда такое непростое отношение философии и власти. Когда философская система власть устраивает, она всячески поддерживает философов, но когда философы её критикуют, она их достаточно жёстко, со времён Сократа, осуждает. А иногда, как было в истории нашего университета, власть даже закрывает философские факультеты, опираясь на известную резолюцию, которую предоставил царю Министр Просвещения князь Ширинский-Шихматов: «Польза от философии сомнительна, а вред очевиден». Действительно философия может не приносить непосредственной пользы, ибо она выступает изначально как незаинтересованное знание, но как было бы трудно нам жить если бы вокруг нас было бы только то, что полезно. Философия ставит предельные вопросы о бытии и человеке, что мы иногда обозначаем как вечные вопросы. И как бы ни было развито позитивное знание о мире, всегда остаётся пласт таких метафизических проблем, о которых рассуждает именно философ.

Кто философ в обществе — пророк или белая ворона?

Известный философ Зеньковский вёл начало русской философии от юродивых, которые надевали маску безумия, чтобы донести истину до власти. И это могло спасти от расправы. Я не думаю, что задачей философии являются пророчества, для этого в античной Греции вас бы направили к оракулу, философ лишь предлагает варианты решений, в том числе некие сценарии развития событий. Поэтому для обывателя, ждущего результат, это, безусловно, отождествляется с понятием «белая ворона». Обыватель всегда ждёт простых ответов и идёт к философу за рецептом, а в ответ может получить ещё большее расширение сферы незнания. Именно так насмехался над Сократом Аристофан в своей комедии, выводя такой образ философа, который задаёт глупые вопросы, типа: «Пищит комар гортанью или задницей? На сколько стоп блошиных блохи прыгают?»

Как рождается философ — из призвания или следуя своему выбору?

Любое призвание должно сопровождаться выбором, иначе оно не будет реализовано.

На какие слои реальности распространяется философская рефлексия?

Философия в близком для меня метафизическом варианте исследует предельные основания бытия, частью которого является и сам человек. В науке исследуемое явление опредмечено и объём знания все время расширяется, стремясь ко все более точному отражению природы. Именно поэтому здесь последняя по времени научная теория будет наиболее адекватно отражать мир. В философии же иная ситуация. Философия выступает как особое смысловое пространство, границами которого являются те самые предельные вопросы о сущности истины, о понимании и критериях прекрасного, о бытии и т.д. А вот ответы, внутри этого философского пространства могут быть самые разные, в том числе и противоположные. Поэтому развитие философии не осуществляется векторным образом от прошлого к будущему, и Платон может при решении той или иной проблемы оказаться более актуальным, чем современный философ. И это обеспечивает диалог внутри философии, в том числе, и с теми идеями, которые были выдвинуты много столетий назад.

Какова компетентность философа — меняет ли он мир или он меняет себя в мире?

Слово компетентность плохо применимо к философу, как, например, и к художнику или поэту. Кто более компетентен Рембрандт или Рафаель? Философ, как и художник в определённом смысле создаёт уникальные творения. Именно поэтому философии не следует учить по подобию изучения обычных дисциплин, как, к сожалению, это происходит, ибо в философии, вопрошание может быть гораздо ценнее ответа.

Насколько должен быть эрудирован человек, претендующий на то, чтобы быть философом?

"Многознание уму не научает", - говорили древние, а Гегель вообще выступал против эрудитства в философии. Эрудиция, говаривал он, основана на множестве ненужных знаний. Это знание ради знания. Человек, выигрывающий в викторины и отгадывающий кроссворды, то есть внешне обладающий большой совокупностью знаний, может быть при этом абсолютно глупым. Правда, это не означает, что философ не должен в принципе ничего не знать. Кант называл подобный способ философствования, основанный на принципиальном незнании — "мисологией". В этом случае философствовать очень просто. Надо просто делать свои мысли непонятными как можно большему числу людей, а в идеале, наверное, непонятными и для диалога самого себя с зеркалом (но это уже случай из психиатрии). К сожалению, такая псевдосложность очень популярна. И люди не понимают, что говорить сложно гораздо проще, чем говорить просто о сложных вещах, что, как мне кажется, и должна делать философия.

Кто, кроме самого философа, нуждается в добываемом философией знании?

Тот, кто усматривает в таком знании пользу, в том числе и пользу для самого себя, то есть незаинтересованную пользу.

И, соответственно, кто платит философу? И за что?

Если Вы имеете ввиду преподавательскую деятельность, то именно за неё и платит, в нашем случае, государство. Но это не имеет непосредственного отношения к философии. Конечно, в истории человеческой культуры бывали случаи, когда философу платили, скажем так, за оказание консультационных услуг. И надо сказать, что философы часто стремятся к такому положению. Моё же мнение, что философ должен быть дистанцирован от власти. Как иронично отмечала Х. Арендт в письмах к Хайдеггеру, что тем не менее философы, начиная с Платона и Аристотеля, да и сам Хайдеггер, стремятся прислониться к какому-нибудь тирану. Понятна логика такого сближения. Это попытка реализовать некоторые свои идеи практически. Но, как правило, заканчивается это плачевно для самих философов и очень редко способствует реализации их идей, а скорее выступает средством оправдания тех субъектов, к которым они прислонились.

Профессия ли это — философ — или это целая гроздь профессий? Какие ниши имеются для существования выпускников?

Философ не профессия. Это призвание и даже образ жизни. А профессия, которую приобретают на факультете, называется «преподаватель философии». Однако если при этом хоть кто-то приобщится к философии не в школярском, по выражению И. Канта, а в её всемирно-историческом значении как науке, определяющей цели человеческого разума, то это большая удача.

Является ли практика полит-технологии формой вульгаризации философского знания?

Политехнология не имеет никакого отношения к философии. Это некая совокупность, в данном случае, действий, позволяющих достичь соответствующих результатов. В отличие от философии, она не имеет никакого отношения к истине или сущности объекта, в том числе и такого сложного, как политика. Именно поэтому рецепты политехнологов так хорошо работают в стабильном обществе и мгновенно теряют эффективность в нестабильной ситуации.

Какие задачи ставит перед собой преподаватель философии в университете?

Приобщить человека к тому знанию и, главное, к умению размышлять над сложными предельными вопросами бытия, которое было накоплено человечеством, научить студента уметь задавать философские вопросы или, иначе говоря, философствовать.

Вопросы задала Эльмира Давыдова

Сегодня, когда борьба человеческого умственное фактор, миропонимания людей, их жизненные, социальные и духовные ориентиры усложнилась, большую роль играют объективная оценка современной философской мысли, особенно ее философско-теоретических конструкций. Особую актуальность приобретают и критический анализ самых влиятельных современных философских учений о человеке, о его природе, жизненные проблемы, возможности и перспективы.

В современной философии и социологии наблюдается огромное количество подходов к проблеме человека, которые чаще всего противостоит друг с другом. Особенно стали популярными попытки западной философской антропологии создать целостную картину человека. Термин "философская антропология" означает сформировано на Западе философское учение о человеке (возникло в 20-30-х годах XX веков, представлено такими философами как М. Шелер, М. Ландман и др.). В последнее время он широко используется и в отечественной литературе.

Данное учение претендует не только на роль единой теории человека, но и на выполнение ею методологической и интегрирующей функции в системе философии и социологии и используется как альтернатива диалектико-материалистическим взглядам на мир и человека. Сейчас уделяется много внимания тому, чтобы, исходя из признания ущербности человеческого организма, обосновать неизменную сущность человека.

В философской антропологии такой вариант биологизаторнои концепции, согласно которому сущность человека усматривается в ее агрессивности. Агрессивность же трактуется как инстинкт, как необходимая часть поведения человека, без которого она не может существовать и преодолевать трудности.

Начали возрождаться и идеи сверхчеловека, выходящие из представления о человеке как существе, в которой выражается неодолимое стремление стать выше самого себя (Э. Бенц, В. Панненберг).

Все концепции современной философии, стремящихся вывести сущность человека с его биологической неполноценности, используются как средство теоретического обоснования невиновности тех, кто решает войны, оправдание насилия инстинктом агрессивности.

Проблемы сущности человека тесно связаны с вопросами лица. Поворот философской мысли в антропологии имеет свое обоснование. Если раньше идеалистическая философия замыкалась на гносеологическом, нравственном или педагогическом подходе и таким образом стремилась усовершенствовать и его природу, то в период активизации масс как общественного и социальной силы идеология и философия переориентировались в сторону учета субъективного фактора, то есть взяли курс на изучение индивида, лица, человека в историческом процессе.

Такая переориентация характеризует не только философскую антропологию. Она свойственна и другим направлениям современной философии - как традиционным (нео, экзистенциализм, феноменология, неотомизм), так и производным от последних, то есть развивающие традиционные философские направления (критический рационализм, структурализм, персонализм, психоанализ, франкфуртская философско-социологическая школа, герменевтика, современная религиозная философия, неомарксизм).

Возникновение новых философских течений является определенной тенденцией классического позитивизма и неопозитивизма, экзистенциализма, неотомизма, а в целом - реакцией на кризис традиционных направлений западной философии. В то же время в современной философской мысли нарушается ряд проблем, необходимость исследования которых диктуется самой жизнью. Поэтому сейчас особенно важным является тот факт, что философская мысль должна творчески развиваться в открытой полемике между представителями различных школ, направлений.

Вопрос о сущности и существования человека, его места в современном мире, в системе социальных связей находятся в центре внимания всех философских течений.

Подтверждением роста интереса западной философии к проблемам человека, содержания его бытия стал XVIII Международный философский конгресс (Брайтон, 1988 г.). Предмет исследования западной философии совпадает с таковым в марксистской философии, и было подтверждено на конгрессе в Брайтоне. Но исходные посылки и цель философского решения проблемы человека, его освобождение в марксистской и немарксистской философии - разные, что объясняется неодинаковым пониманием сущности человека.

Вопрос о судьбах лица, подходы к их решению становятся все более актуальными. Многие философы кризис лица рассматривают как кризис культуры вообще. Причем этот кризис и отчуждение выводятся из неизменной природы человека. Разные, сменяющие друг друга и взаимопроникающие, концепции человека как отчужденной, одномерной, экономически зависимой от техники и технологии, механизированной, невротической личности характеризуют мировоззренческую направленность многих философских направлений.

С этих условиях значительно вырос интерес представителей различных философских взглядов марксистской философии.

К проблеме мира и человека обращается и современная позитивистская философия. Эволюция возникшего еще в двадцатые годы XIX в. позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) через эмпириокритицизм, или махизм (Р. Авенариус, Э. Мах), неопозитивизм (Венский кружок - М. Шлык, Р. Карнап, О. Нейрат), Львовско-Варшавской школу (К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский), Кембриджскую и Оксфордскую школы, логический позитивизм 20-30-х годов XX в. (Б. Рассел, Л. Витгенштейн), семантический позитивизм 40-50-х годов, лингвистический позитивизм, аналитическая философия и постпозитивизм наших дней - это переход одного из наиболее распространенных направлений западной философии от обоснований научного знания к анализу языка, высказываний человека, с которых выводится сущность мира и самого человека.

Для позитивистских школ характерен мировоззренческий скептицизм, устраняет из философии под видом очищения ее от псевдопроблем и псевдовисловлювань собственно философские проблемы. Очистке философии, по мнению неопозитивистов, способствует разработанная ими процедура верификации (проверки), что предполагает проверку высказываний (терминов), непосредственное сравнение узнаваемых образов с фактами (миром). Согласно Витгенштейн мир представляет собой совокупность фактов, и поэтому он - универсум языка. В связи с этим задача философии - прояснение высказываний, предположений. Таким образом, функция философии - объяснение деятельности человека в языковом мире. В опубликованном в 1921 г. ". Логико-философском трактате" (книге-манифесте нео) Витгенштейн утверждает, что "философия - не теория, а деятельность, которая заключается в прояснении предложений" 31. Все высказывания, предложения и понятия, согласно логического позитивизма, делятся на осмысленные (истинные или ложные) и научно-неосмысленные, то есть бессмысленны. Человек имеет право оперировать только осмысленными предложениями и понятиями.

В сферу бессмысленных предложений и понятий, то есть псевдоречень и псевдопонять, неопозитивисты, логические позитивисты относят все философские предложения и понятия, поскольку, будучи наиболее общими, последние не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт. Согласно такой логике, бессмысленно говорить: "есть материя", "Нет материи", "материя первична, сознание вторично» или спрашивать: "есть ли Бог?" и т.д. Аналогично бессмысленными является понятие "капитализм", "коммунизм", "классовая борьба", "борьба за мир", "человечество", "фашизм", "безработица", "общественный прогресс" и т.д., поскольку все эти якобы псевдоречення и псевдопонятиями НЕ верифицированы. С этих позиций логические позитивисты и этику называют лженаукой, поскольку моральные высказывания не поддаются непосредственной эмпирической проверке.

Попытку преодолеть трудности, которые возникают в логическом позитивизме, связанные с метафизической абсолютизации роли эмпирических данных человеческого познания (субъективистского понимаемых фактов), начал критический рационализм (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Т. Кун). Поппер выдвинул тезис о том, что факты не могут подтверждать ни теоретическое положение, но могут их опровергать (фальсифицировать). Любые утверждения немедленно разрушаются, как только появляется хотя бы один факт, что им противоречит. Фактически Поппер позаимствовал вывод английского материалиста Бэкона: даже множество подтверждений, полученных путем индуктивного обобщения, делают данное положение весьма вероятно, в то время как достаточно хотя бы одного обоснованного, бесспорного факта, что опровергал бы это обобщение, чтобы последнее на этом основании были отвергнуты как недостойное. Доказательство тому - судьба высказывания "все лебеди белые", что было опровергнуто, когда стало известно факт наличия в Австралии черных лебедей.

В своем опровержении основного принципа логического позитивизма - принципа верификации - Поппер использовал материалистический опыт критики нео, хотя сам критикует его отнюдь не с материалистических позиций. Он ввел понятие "асимметричность" и на этом основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации. Согласно последнему, проверка научного сознания, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждения, а через опровержение. Выяснилось, что попперовской критический рационализм в этом плане - механическая замена верификацийности фальсифицийнистю.

Попперовской фальсификационизм приводил к отказу от признания объективной истины (даже сам термин "истина" заменяется термином "оправданность"), не порывал с неопозитивизмом, логическим позитивизмом, как это пытался утверждать сам Поппер. "Я был тем человеком, который убил логический позитивизм", - заявил Поппер. Уже в Венском кружке он занимался критикой (а фактически - подчисткой) разрабатываемых неопозитивистами философских концепций.

К. Поппер тесно связал свои нападения на принцип верификации не только с критикой односторонности индуктивизму и психологизма в теории познания, является по сути своей положительным, но и с отрицанием материалистического учения о движении познания как восхождение от относительной истины к абсолютной. Он также выдвинул идею о несоизмеримость различных этапов познания, направленную против диалектико-материалистической теории отражения. Эта теория получила название "антикомулятивизм".

Критический рационализм Поппера 70-80-х годов - типично позитивистская позиция. Он и в наше время несет определенную идеологическую нагрузку. В отличие от классического рационализма XVII-ХУШ вв критическом рационализма Поппера далека убежденность человека в его возможности познать сложную окружающую действительность. Тотальный критицизм Поппера перерастает в иррационализм. Поппер сомневается в способности человеческого разума.

Попперовской критический рационализм, как и вся его философия, противоречивый. Идеалистические упражнения в его философских концепциях как бы сосуществуют с глубокими мыслями о движении и роль познания субъективного мира человека.

Должного внимания заслуживает так называемая теория "трех миров" Поппера, которую он изложил в докладе на III Международном конгрессе по логике, методологии и философии науки в Амстердаме. Эта теория имеет явно выраженную объективно идеалистическую направленность.

В последнее время К. Поппер (как и 3. Фрейд - основатель философии психоанализа) уповает на бессознательную деятельность человека. В опубликованной вместе с нейрофизиологом Дж. Экклз книге "самостью ее мозг" он неоднократно обращается к проблеме бессознательного. Как и психоаналитики, он сравнивает человека, личность с айсбергом. Оценивая философию Поппера и, в частности, его критический рационализм (как называет Поппер свои взгляды 70-80-х годов), мы можем отметить, что она, в том числе и в решении проблемы мира и человека, не вышла за рамки позитивистских принципов, хотя и является их определенным развитием. За эти рамки не вышли и другие представители "критической" оппозиции позитивизма и неопозитивизма, получивший название философской литературе постпозитивизму.

Среди философских направлений Запада концепцию мира и человека разрабатывают представители экзистенциализма. Философы экзистенциалисты (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-Сартр, Г. Марсель, Н. Аббаньяно, X. Ортега-и-Гассет, П. Тиллих, В. Баррет, М. Бубер, С. де Бовуар, Н. И. Бердяев, Л. И. Шестов и др.) утверждают, что человек предполагает, что она такая, какой сама хочет себя видеть. Но выясняется, что человек такой, какой ее сделала природа, и никто ничего изменить не может.

При характеристике человека экзистенциалисты игнорируют социальную структуру, в которой человек живет. На их взгляд, в мире существуют только отдельные, конкретные лица с независимой от внешнего мира, автономной сознанием. Коллектив, общество противостоят лице, обрекают ее на повседневную безличностное существования, вызывает страх, чувство неуверенности, обреченности.

Центральным для экзистенциализма является конфликт личности и общества. Отчуждение между ними выводится из признания все той же неизменной природы человека. Поэтому противоречия между свободой и лицом, с одной стороны, и безликой обыденностью жизни - с другой, рассматривается как неразрешимое.

Экзистенциализм, претендуя на место единственной в мире антропологической концепции, исходит из того, что в современном обществе происходит деперсонизация индивида, проявляется в том, что научно-технический прогресс, однообразие труда, усложнение общественных структур, объединение больших масс людей на производстве, бюрократизация и стандартизация жизни поглощают человека, ведут к дегуманизации общества.

Представители экзистенциализма односторонне видят сложности жизни в антагонизме между человеком и машиной, пытаются на этой основе объяснить все противоречия и сложности жизни современного общества. Отмечая наличие отчуждения в обществе, они ограничиваются описанием чисто духовных форм человеческого бытия. Поэтому и путь к преодолению отчуждения усматривается им не в изменении общественных отношений, а в бегстве в мир экзистенций, в мир так называемого истинного существования. Человек, по Хайдеггеру, является нахождение вне-себя-самой. Даже из быстрого анализа этих взглядов можно сделать вывод о глубокой пессимистичность екзистенциалистичного взглядов. Так, наиболее часто употребляемые екзистенцианалистамы категории и понятия, характеризующие человеческое бытие - "одиночество", "страх", "смерть", "бытие-для-себя", "бытие-к-смерти", "запущенность" и т. др. Движение человека к смерти, - считает Хайдеггер, - основное содержание человеческой жизни. Подобный пессимизм разделяют далеко не все сторонники данного направления. В частности, французский ученый Ж.- Сартр усматривает смысл человеческого бытия не в смерти, а в свободе. Хотя, противопоставляя природу (в-себе-бытие) человеку (для-себя-бытие), в материальном мире он видит угрозу человечеству. Стремясь спасти человека от растворения в мире вещей, он утверждает тем самым ее свободу. При этом, с точки зрения самого философа, - гуманистичнисть его позиции.

Человек, согласно Сартра, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых и других характеристиках повторима, подобная других людей. Но наряду с этим человеку свойственна неповторимость, что выражается в ее целях, планах и других, присущих данному человеку характеристиках, которые направляют ее в будущее. Будущее же представлено множеством возможностей и поэтому всегда многозначно. Это постоянно ставит человека в ситуацию выбора, а значит - свободы, является, по Сартру, универсальной характеристикой человеческого существования. Свобода в понимании Сартра - это идеальное желание свободы, а не практический процесс расширения познания и контроля человека над окружающими природными и социальными явлениями.

В XX в. широкое распространение в сфере исследования проблем лица получил фрейдизм - теория и метод психоанализа.

Австрийский врач-невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856-1939 г.) Предложил новый метод лечения неврозов человека - психоанализ, в основе которого лежат представления о сексуальной этиологии неврозов, о бессознательном прослойка как особый уровень психики человека, об особом толкования сновидений и др. Психоанализ стал общим психоаналитическим учением о человеке. Психоаналитическое видение человека основывается на выделении сознательных и бессознательных аспектов человеческой деятельности, как связанных между собой характерными отдельными законами, структурами и функциями. При этом приоритет отдается бессознательном, что является источником мотивационного поведения человека.

С позиций особой роли бессознательного, фрейдизм пытался объяснить как историю развития отдельной личности, так и всей человеческой цивилизации.

В фрейдизме особенно ярко проявляется отход от рационализма к иррационализма. В течение длительного периода в западной философии господствовали рационалистические концепции. Сознание представлялась тем центром, вокруг которого и возникали философские споры, связанные с осмыслением взаимосвязи человека и окружающего мира. Фрейд, введя новое измерение в философию и обратившись к проблеме бессознательного, как бы вывернул наизнанку само сознание, обнажив тем самым скрытые стороны бытия человека в мире.

Какие же конкретные характеристики человека, рассматриваемой с психоаналитической точки зрения? Чем человек, если в основе ее деятельности лежит бессознательное? Фрейд считал, что разум деперсонализуе лицо, превращает ее в факт среди фактов. Поэтому путь к познанию человека, утверждал он, лежит через раскрытие тайных, глубинных источников человеческого естества, уходящие корнями в биологической природе человека, и обусловлены инстинктами. Агрессивность, по убеждению ученого, - один из основных инстинктов человека. В предельных своих формах она находит выражение в "инстинкте жизни" (Эрос) и противостоящий ему "инстинкте смерти" (Танатос). От борьбы этих противоположных сил зависит судьба каждого индивида, а в итоге - и всего человечества.

В целом, согласно Фрейду, у человека среди бессознательных влечений - необузданная страсть к разрушению, к пыткам себя и других. Боязнь этого является главной причиной неустойчивости человеческой культуры и цивилизации. Правда, Фрейд, наряду с агрессивным началом признает наличие у человека умственного компонента "дремлет" в человеке.

Именно инстинкты, считает Фрейд, ориентируя человека на удовольствие, определяют характер ее деятельности. Здесь зафиксирован важный момент человеческой жизнедеятельности - стремление к удовлетворению потребностей. Однако, сведя человека к биологическому, ученый отверг качественную специфику человека, заключается в том, что непосредственная человеческая жизнедеятельность опосредуется системой общественных потребностей и соответствующими этих потребностей видами деятельности.

Психоаналитическое видение человека определило новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире и отразилось на многих западных философских и психоаналитических направлениях. Интроекции человеческой проблематики в середину индивида, акцентирование внимания исследователей на проблемах, находящихся по другую сторону сознания, интерпретация и расшифровка человеческого существования с точки зрения внутриличностных коллизий и конфликтов импонировали многим западным философским школам. Фрейдизм получил широкое распространение и признание.

Однако будущие исследования в области антропологии, социологии, психологии, психиатрии показали ограниченность фрейдизма, который претендует на общезначимо решения проблем личности. Поэтому последователи 3. Фрейда - неофрейдисты Э. Фромм, Г. Салливен, Р. Мэй, К.- Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни - стремятся выйти за рамки биологических характеристик человека. Поиски ответов на вопрос о сущности человека они все чаще направляют в сферу социальных явлений.

Швейцарский психиатр Юнг выступил против фрейдистского трактовки человека как эротической существа, выделив следующие уровни человеческой психики, как "коллективное" и "индивидуальное" бессознательное; австрийский врач и психолог Адлер пересмотрел фрейдистские концепции биологической детерминации человеческой психики и подверг критике положения о сексуальной обусловленности человеческого поведения, выдвинул новые идеи о природе человека с апелляцией к "чувство неполноценности" человека, под влиянием которого происходит внутреннее развитие человеческой психики и целевое функционирование бессознательных процессов.

Фрейдовский психоанализ по-своему пересмотрел и американский социальный психолог Фромм. Он критически отнесся к фрейдовского биологизма, сексуализации бессознательного, представление о антагонистическое противоречие между человеком и культурой. Фромм выдвинул свое понимание сущности и природы человека, основанный на раскрытии условий ее существования. Он предложил понятие "экзистенциальная дихотомия", что отражает специфику человеческого бытия. Одна из экзистенциальных дихотомий заключается в том, что человек, по Фромму, будучи частью природы, является одновременно сильной и слабой существом, умом осознавая свою беспомощность. Не имея, подобно животные, сильных инстинктов, она вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но, сталкиваясь с различными альтернативами в человеческом обществе, она не всегда способна сделать правильный выбор - и это становится причиной ее постоянной тревоги и неуверенности. А отсюда - новая "экзистенциальная дихотомия": человек рассчитывается по свое сознание неуверенностью. Осознание же своего окончания во времени постоянно вызывает страх смерти, порождая "экзистенциальную дихотомию" между человеческой жизнью и смертью. Эта "раздвоенность", что выходит из самого факта человеческого существования, согласно Фромму, влияет на человека и человечество.

НЕ поднявшись к пониманию социально-деятельной сущности человека, неофрейдисты рассматривают человека только с точки зрения ее отчужденности, одиночества. Поэтому и главное внимание обращается не в социальную сторону жизни, не в ее роль в жизнедеятельности человека как сферу самореализации личности, а на переживания одиночества в противостоящий с человеком обществе. Тем самым Неофрейдизм на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов выдвигает иррациональность социальную. Здесь поиски "истинной сущности" человека ограничиваются, в результате, сферой духовной иррациональности.

Влиятельным среди западных философских направлений выступает Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.). Как и Фромм, франкфуртских теоретики требуют "совершенствования" Марксовой концепции человека, считая необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону анализа психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений и в конечном итоге - соединить марксизм и фрейдизм. В связи с таким подходом это направление западной философии известен как неомарксизм.

Неомарксисты трактуют освобождение человека как следствие внутренней рефлексии, как самоосвобождения, что объясняется в абстрактно-идеалистическом духе. Франкфуртские теоретики (Адорно, Маркузе, Хоркхаймер) абсолютизируют противопоставление индивида и общества, видя постоянный конфликт между устремлениями отдельного человека и установленным нормам бытия общества, то есть конфликт между счастьем индивида и общим счастьем; они утверждают мысль о подавлении индивидуальной свободы общественным прогрессом. Это объясняется тем, что антигуманизм современного общества основывается на инстинктах самого человека.

Теоретические рассуждения и концепции освобождения человека, разработаю ные нео марксиста мы и неофрейдисты, могут, поскольку основываются на утопическом пути достижения человеческого счастья вне магистральной линией развития человеческого общества.

В духе характерного для Франкфуртской философско-социологической школы подхода к оценке марксизма с позиций психоаналитической антропологии выступают и представители современного поколения франкфуртцев (Ю. Хабермас, А. Шмидт). Они сближают Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые "взаимопроникают" и "отражаются друг в друге" (Шмидт). Хабермас отвергает материалистическое понимание истории и считает, что, опираясь на учение Маркса, нельзя сегодня осознать деятельность индивида. Человеческую деятельность можно объяснить, по Хабермасом, только с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Объективно такой подход ведет в сферу исследования "интерсубьективнои индивидуальности" (как выражался Хабермас на Брайтонского философском конгрессе).

Представители направления западной философии, получил название структуализму (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Гольдман, Р. Барт), рассматривают человека как пассивный объект неизменных исторических, социальных, культурных, этнографических, лингвистических без личностных структур. Сознание и самосознание человека, игнорирует эти структуры (которые определяют взаимосвязь человеческого сознания и мира), оказываются, согласно структуализмом, источником неправильных представлений о свободной деятельность человеческого "Я".

Требуют рассмотрения специфические черты, присущие данному философском направления. Человек, по утверждению структуалистив, растворилась в социологических и экономических проблемах, превратилась, по существу, на бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Леви-Стросс, например, в противовес Марксу пытается доказать, что человек не является продуктом общественного развития, природа человека - неизменна.

Известно, что К. Маркс рассматривал человека в его историческом становлении как результат самой истории и развития производства. Бесспорно человек выделился из мира природы. Но во всех своих проявлениях она выступает как общественный человек, и сущность человека состоит в том, что ее жизнедеятельность - это сложный, основанный на материальном производстве, осуществляемой в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, развития. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Из этого можно сделать вывод, что в основе эволюции человека лежат объективные законы, и прежде всего законы материального производства, духовное производство, как и производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в их материальную деятельность, в материальное общение людей, в язык реальной жизни.

Переходя к освещению проблемы человека в персонализме, необходимо отметить, что это направление философии считает лицо первичной реальностью, под которой понимается духовная субстанция, которая часто толкуется в религиозном духе.

Персонализм сформировался еще в конце XIX в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов, Н. О. Лосский) и США (Б. Боун, Дж. Ройс), с 30-х годов XX в. стал развиваться во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, М. Недонсель, П. Рикер, Ж.-М. Доменанк, П. Ткбо). Последователи персонализма в США - М. Калкинс, В. Хокинг, 3. Брайтман, Р. Флюелинг.

Лицо, в соответствии с персонализма, - высшая ценность, первоэлемент бытия. Мунье, представитель французского католического персонализма, называет христианское учение о личности революционным переворотом в жизни человечества, позволяет создать некоторое новое общество человек. Но поскольку человек находится во враждебных отношениях с действительностью, то жизнь лица якобы начинается с ломки контакта с окружающей средой. Лицо должно "уйти" в себя, сосредоточится на своем "Я". Внутреннее самосовершенствование - главный способ самоутверждения человека.

Созданный на основе христианских традиций, персонализм обновляется путем ассимиляции самых влиятельных в современном мире концепций о человеке. В работах Мунье нашли свое отражение по-христиански переработанное марксистское учение о человеке и марксистский гуманизм. Надо признать, что обращение к марксизму повысило авторитет персоналистские поисков. Вместе с тем персоналистские теория лица впитала в себя феноменологические и экзистенциалистские позиции современного идеалистического антропологизма.

Главное социальная задача религии и философии персонализм видит в изменении и совершенствовании личности. Учение о человеческой личности как субъекта истории и связанной с ним концепции "гуманистической революции" и "гуманистического социализма" - основное в философии персонализма.

Существенная черта данного направления оказывается в социальном толковании христианства, в обосновании необходимости активного участия христиан в земной жизни и перестройке человеческой цивилизации на гуманистических принципах.

Персоналистична концепция личности, сторонники которой претендуют на создание универсального, вневременного учение о человеке, обнаруживает свою внутреннюю связь с другими философскими направлениями, совпадая с этапами эволюции последних. Персонализм в наше время тесно переплетается с религиозно-философскими учениями о человеке, особенно с неотомистского антропологией.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви. Признанными авторитетами неотомистского философии является Э. Жильсон, А. Сертийанж, Ж. Маритен, В. Бруггер, И. Лотц, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Р. ван Стенберг, Л. де Рейме-рук (Бельгия), В. Падовани, Ф. Ольджати, К. Фабро (Италия) и др. Неотомизм - один из самых распространенных направлений современной философии в католических странах Европы, Америки и других континентов, имеет в своем распоряжении большую систему центров и учебных заведений (Высший институт философии при Лувенском университете в Бельгии, Академия св.Хомы в Ватикане, Католический институт в Милане, Парижский католический институт, Институт в Пуллахе у Мюнхена), многочисленными журналами и другими периодическими изданиями.

Классический томизм рассматривал человека как раз и навсегда данную, неизменную духовную субстанцию. Модернизированный же томизм, или неотомизм, проповедует историчность человека.

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма как естественное общество, однако исторический процесс - как движение общества к заранее определенной цели.

Неотомистского концепция человека как бы вырастает из общего, классического теологического взгляда на человека, выступает в ней всего лишь итогом стремления неорганической и органической материи к благу. Тем самым фактически устраняется проблема генезиса человеческой деятельности, практики субъекта. Подобный подход становится предпосылкой неотомистского концепции природы, сущности человека.

Обращаясь к анализу человека, неотомисты оперируют категориями "индивидуальность", "личность", "человеческая природа". Первая используется ими для обозначения любых речевых образований, субстанций, возникающих в соответствии с неотомизма, при внедрении идеальной формы в материю. В подобном понимании человек предстает как особая субстанция, отличающаяся своей спецификой и местом в иерархии творения. Поскольку человек - это единство души и тела, только многомерная душа делает ее действительно человеком.

С учетом социального восстановления современного мира обновляется и неотомистского антропология, видно из трудов представителей так называемого трансцендентального варианта современной религиозной философии. Пожалуй, наиболее четко эти новые идеи выражены в работах К. Войтылы, ставшего в 1978 году. Папой римским Иоанном Павлом II. В работах религиозных философов Г. Зиверт, И. Лотц, К. Ранера и других (Пулласька школа) отражены ведущие идеи эволюции традиционного неотомистского учение о человеке.

Так, Войтыла выдвигает центральную тему анализа - феномен человеческого действия. Действие у него первична по отношению к сознанию. Он в духе восстановления томизма исследует проблематику морального выбора субъекта, цели и содержания его существования. Человек предстает погруженной в вечные ценности и вполне отключенной от реальной истории.

Противоречия созданной Войтылой философской концепции свидетельствуют о том, что реформа традиционной неотомистского антропологии не привела к созданию последовательного варианта объяснения сущности культурно-исторической деятельности человека. Осознавая необходимость толкования социальной активности субъекта, философ попытался найти источник этой активности в человеческой душе, что тяготеет к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, он не может отойти от стереотипа вывода истории с надысторического, сверхъестественного.

Проблема человека вышла на первый план и в протестантских философско-теологических направлениях и школах. По мнению протестантского теолога В. Таннеберга, человечество живет сегодня в эпоху антропологии, а всеобъемлющая наука о человеке стала главной целью современности.

Протестантскую концепцию человека выразил в так называемой диалектической теологии К. Варт. За исходный пункт исследования Варт взял осознание человеком своих границ и возможностей. О человеке нельзя ничего сказать, если не рассматривать ее в тесной связи с Богом. Чтобы узнать человека, надо знать, что о ней говорит Бог.

Человек, по Бартом, постоянно находится во власти произвола, она заброшена в мир хаоса и абсурда. Свою человечность она находит только при встрече с Богом, а не в общении с другими людьми и не в производственных отношениях. Любая история человека лишена смысла, если это не история общения с Богом.

В последнее время Варт все больше стал склонятся к тому, что нельзя говорить о Боге, не говоря о человеке. Но решающей в его концепциях остается тезис о непреодолимость человеческого познания и действия.

Протестантский теолог П. Тиллих развивал свою философию, опираясь на экзистенциализм. Фундаментальную сущность человеческого бытия он определил как "бытия-в-мире". Человек и мир взаимосвязаны и внутренне зависят друг от друга. "Я" без мира, по Тиллихом, пустота, а мир без "Я" - мертв.

В отличие от животного, живущего в мире настоящим моментом, человек живет и в будущем, имея разные заботы, назначения. Главная забота для нее - осуществить свое предназначение. Но человек осознает, что она отделена от настоящей жизни, и поэтому она греховная, постоянно решает проблему "быть или не быть".

Человек в мире имеет конец, и ее бытие - это «бытие-к-смерти". Она постоянно разрывается между бытием и небытием. Поскольку конечное «Я» осознает свою конечность, человеческая ситуация характеризуется беспокойством, тревогой и страхом.

Заслуживает внимания рассмотрение проблемы мужества в протестантской теологии. В этой связи значительный интерес представляет работа Тиллиха "Мужество быть", в которой ученый говорит о признании и осознание человеком границ, границ своих возможностей. Мужество необходимо человеку, чтобы преодолеть опасности, с которыми она сталкивается, когда хочет утвердить свое право жить по-человечески; чтобы преодолеть страх перед судьбой и смертью, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью жизни. И все эти тревоги возникают из осознания человеком своей предельности.

В обосновании своей концепции мира и человека религиозно-философские теоретики современного западного мира вынуждены все чаще обращаться к эклектичных заимствований в других филолофськоантропологичних направлений (экзистенциализма, персонализма, фрейдизма и т.д.).

В последнее время намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства в целом с восточными религиями. Создаются "гибридные" религиозные культы, пересекаются с мистикой. Широко распространяются новые сектантские, культовые, оккультно-политические организации и движения. Приобрела популярность так называемая церковь унификации во главе с Мун Сон Меном. Секты "Харе Кришна", "Ананда Марга" используют христианскую и восточную мистику, восточные магии.

Распространение множества подобных сект и "течийок", как и появление новых философских школ и направлений, насыщают современную "массовую культуру", характеризует состояние общества, его внутреннюю противоречивость, сложную социальную структуру, в которой различные социальные субъекты защищают свои интересы.

Во многих философских направлениях, особенно "приправленных" религиозной идеологией, все чаще звучат апокалипсические нотки о конце света. Так, западногерманский журналист П. Андреас в книге "Что может произойти завтра" собрал множество высказываний философов и теологов разных эпох с целью дать ответ на вопрос о том, что ожидает человечество в ближайшем будущем. Он использовал Библию, средневековые тексты, мысли астрологов и "ясновидящих", которых интервьюировал по специальной системе, и, подытожив все это научным данным экологов, геофизиков, антропологов, инженеров, представителей других отраслей человеческого знания, пришел к единому выводу: человечество вступило в период конца.

Подобные финалистськи представление о печальное будущее, что ожидает человечество, порожденные общей тенденцией, свидетельствующей о кризисных ситуациях, складывающихся в духовной жизни общества. На основе анализа исторического опыта можно сказать, что в кризисные периоды развития общества, когда падает доверие к духовно-идеологических и мировоззренческих систем, особое значение приобретает проблема понимания, то есть толкование этих систем.

Следствием субъективной неспособности идеологических концепций (в частности философии) указать на путь решения проблемы мира, и особенно мира человека, смысла человеческого бытия, неспособности выработки гуманистического мировоззрения современная философская герменевтика.

В древности герменевтику понимали как искусство толкования символов, текстов, в христианских писателей - искусство объяснения Библии, в протестантских теологов она означает истинное понимание священных текстов.

В новое время классическую теорию герменевтического учения о языке сформулировали немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. По Шлейермахер, основная цель герменевтического метода - понять автора и его текст лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Шлейермахер мыслит герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности. По утверждению Дильтея, то, что человек обнаруживает в другом, она находит в самой себе как переживания; то, что она сама переживает, - может найти в другом посредством понимания. Отсюда понимание определяется как само-понимания, поскольку в проявлении чужой индивидуальности не может быть ничего такого, чего бы не было в индивиде, который узнает. Получается, интерпретатор может увидеть в узнаваемом материале только то, что уже есть в нем самом. Прорвать порочный "герменевтический круг", которое возникает, Шлейермахер и Дильтей допускают путем установления гармонии между двумя духовно-душевными мирами автора и интерпретатора, и хотя попытки эти не принесли желаемых результатов, выдвижение ними задачи создания объективного метода познания культурно-исторических явлений общественной жизни, несомненно, имеет большое значений.

Дильтей считает, что культурно-историческая реальность охватывается человеческим сознанием как жизненно целостная в отличие от природной реальности, дается как сумма разрозненных фактов. И если природу человека сознание охватывает с помощью интеллектуальных процессов, то мир человека понимается с помощью "погружения" душевных способностей человека в исследуемый объект.

Естествознание, по Дильтея, отделяется от целостного взаимосвязи человека с миром, гуманитарное же знания стремится к целостному охвату мира человека. Таким образом, между человеком и его миром устанавливаются отношения понимание.

Проблему интерпретации и понимания сегодня разрабатывают Г.-Г. Гадамер, П. Рикер, Е. Бетти, К.-О. Апель, М. Ландман, Е. Корет, А. Лоренц, Ю. Хабермас. Например, немецкий философ Гадамер предоставил герменевтике универсального значения, а проблема понимания стала главной в философии. Трактован как сфера человеческого общения, мир человека стал в центре философского знания.

Философская герменевтика в последнее время широко распространяется в Германии, в Австрии, Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Голландии, Дании, Америке. Объясняется это тем, что трудности поиска истинного смысла человеческого бытия и пути разрешения противоречий современного мира данная философия заменила на поиск интерпретаций с активным использованием конвенционалистськои семантики. Фактически текст и ^ речь превратились в альфу и омегу философской герменевтики.

Подобно «герменевтического круга» идеализм и идеалистическое решение основной философской проблемы проявляется и при решении герменевтики так называемого герменевтического треугольника. В качестве объекта (0) в "герменевтичному треугольнике" фигурирует текст или речь, первый субъект - автор этого текста, второй субъект (82) - автор - и нтерпретатор.

Основной вопрос философии в соответствии с приведенным здесь связи приобретает вид вопрос о том, что первично - текст или содержание (значение) в сознании субъекта. Второй субъект (Б2) в данной герменевтической ситуации выступает на первый план как источник содержания, и субъективно-объективные отношения в основном вопросе философии превращаются в отношения между субъектами, то есть перемещаются в интерсубьективних сферу.

Может возникнуть вопрос: почему именно герменевтика получила наибольшее распространение в последнее время? Чем объясняется всплеск герменевтической философии? За ответом на этот вопрос можно обратиться к представителям самой герменевтики. Например, Дымер из Германии связывает этот процесс с возникновением герменевтической ситуации, то есть с возникновением кризиса доверия ко всем философских учений, которые существуют сейчас, и разочарованием в ценностях, когда утвердились.

Герменевтика все активнее вмешивается в идеологической деятельности различных культурных объединений, философских направлений, претендуя на универсальность своего положения. Она пытается выступать методом объединения и упорядочения разветвленных и противоречивых течений современной философской мысли. С другой стороны, различные философские направления пытаются дополнить свои философские конструкции положениями герменевтики. Так, в результате эволюции фрейдизма и сближение последнего с герменевтикой возникло направление герменевтической теории языка, одним из представителей которого выступает Ю. Хабермас, сформировавшийся как теоретик под влиянием идей франкфуртской школы философии. Он считает герменевтику служебной дисциплиной, призванной дополнить его неомарксистского версию исторического материализма. Другой западный философ, А. Лоренцер, считает герменевтику метатеорией психоанализа, методологии психоаналитического анализа.

Надо отметить, что поставленная философской герменевтики проблема понимания в наше время стала одной из важнейших. Однако герменевтика оказалась неспособной указать путь выхода из общественного "герменевтического круга", которое создалось, решения социальных коллизий. Философы-герменевтики пытаются объяснить последние взаимные недоразумения людей, вместо того чтобы искать причины недоразумения между людьми в социальной и экономической дисгармонии современного общества.

В философской герменевтике особого внимания заслуживают проблемы, связанные с субъективно-ценностным боком жизнедеятельности человека. Герменевтика выступает определенным образом реакцией на абсолютизации роли естественно-научного метода и познания проблемы связи человека с миром, против абсолютизации технократического стиля мышления. Заслуга ее в том, что она пытается преодолеть разрыв между природой и человеком, между миром природы и миром человека.

Проблема понимания, разработанная философами-герменевтики, особенно актуальна в плане осмысления результатов материальной, культурной, духовной деятельности людей разных эпох. В последнее время все четче вырисовываются глобальность проблемы взаимопонимания между людьми, странами, а также осознание будущего пути развития единой человеческой цивилизации.

Подводя некий итог, можно сказать, что все философские направления, школы обращаются к главному, существенному - субъекта изменений действительности, человека. Человек и мир человека, изменяемая и созданная человеком природа - это поле применения философии, объект философского знания.

Отражая сложный, динамичный, глубоко противоречивый, но единый мир, современная философия подошла к необходимости нового видения выдвинутой марксизмом еще на заре своего становления проблемы соотношения общечеловеческого и классового, общественного и индивидуально-личностного, общего и особенного в общественном развитии.

Проблема войны и мира в современных условиях стала планетарной. Реалии современного мира таковы, что перед человечеством нет другого выбора, кроме мирного сосуществования различных систем и совместного решения созданных самим же человечеством глобальных проблем. Никакие классовые, групповые, национальные интересы, никакая идеология не могут быть альтернативой самоуничтожения человеческой цивилизации. Вопрос стоит именно так: или политическое мышление станет соответствующим требованиям времени, или цивилизация и сама жизнь на Земле могут исчезнуть.

Как не вспомнить сегодня слова великого немецкого философа Иммануила Канта, идея которого о вечном мире актуальна и сегодня. В трактате под символическим названием "К вечному миру" он писал, что действительность не может погибнуть естественно, поскольку в естественных законах жизни нет никакой указания на ее возможной гибели. Мир неизбежен. Но реализация его возможна в двух направлениях. Первый - создание федерации государств на основе их мирного сосуществования. Второе направление: мир может стать общим кладбищем человечества, то есть когда сами люди поставят перед собой безумные идеи и начнут их всерьез осуществлять. Ясно, что обе возможности установления мира, изображенные Канту, зависят от реальной деятельности людей и в наше время реально выполнимы.

Нынешняя эпоха - эпоха глубоких научных, технических, социальных изменений. Это - эпоха качественного социального скачка, переход человеческой цивилизации к настоящему, гуманного существования.

Мы видим, что различные школы и направления современной философии, исходя из предыдущих философских концепций, пытаются решать (и в отдельных моментах дают положительные результаты) основную философскую проблему - проблему мира и человека. Но нет человека вообще, как нет мира вообще. Абстрактная человек, которого "ищут" многие философы в абстрактном же мире, - судьба большинства философских школ. Но это - занятия без будущего.

С этой точки зрения необходимо рационально подойти к анализу всего многообразия человеческой действительности, чтобы, осмыслив сущность человека и сущность исторического процесса, мочь принимать решения, отвечающие требованиям самой жизни и обеспечивают связь прошлого, настоящего и будущего в интересах общества и человека.

Возникновение новых философских течений является определенной тенденцией классического позитивизма и неопозитивизма, экзистенциализма, неотомизма, а в целом - реакцией на кризис традиционных направлений западной философии. В т то же время в современной философской мысли нарушается ряд проблем, необходимость исследования которых диктуется самой жизнью. Поэтому сейчас особенно важным является тот факт, что философская мысль должна творчески раз виватися в открытой полемике между представителями различных школ, направленииів.

Вопрос о сущности и существования человека, его места в современном мире, в системе социальных связей находятся в центре внимания всех философских течений

Подтверждением рост интереса западной философии к проблемам человека, содержания его бытия стал XVIII. Международный философский конгресс (Брайтон, 1988). Предмет исследования западной философии совпадает с таким в марксистской философии, что и было подтверждено на конгрессе в. Брайтоне. Но исходные посылки и цель философского решения проблемы человека, его увольнения в марксистской и немарксистской фи лософии - разные, что объясняется неодинаковым пониманием сущности человекини.

Вопрос о судьбе человека, подходы к их решению становятся все актуальнее. Многие философы кризис лица рассматривают как кризис культуры вообще. Причем этот кризис и отчуждение выводятся из неизменной природы и человека. Разные изменяющие друг друга и взаимопроникающие, концепции человека как отчужденной, одномерной, экономически зависимой от техники и технологии, механизированной, невротической личности характеризуют свитогл ядну направленность многих философских направлениимів.

Из этих условиях значительно возрос интерес представителей разных философских взглядов марксистской философии

К проблеме мира и человека обращается и современная позитивистская философия. Эволюция возникшего еще в 20-е годы XIX позитивизма (О. Конт,. Дж. Милль,. Г. Спенсер) через эмпириокритицизм, или махизм (Р. Авенар. Риус,. Е. Мах), неопозитивизм (Венский кружок -. М. Шлыка,. Р. Карнап,. О. Нейрат),. Львовско-Варшавской школе (К. Твардовский,. К. Айдукевич,. А. Тарский),. Кембриджского и. Оксфордского школы, логический позитиве изм 20-30-х годов XX века (Б. Рассел,. Л. Витгенштейн), семантический позитивизм 40-50-х годов, лингвистический позитивизм, аналитическая философия и постпозитивизм наших дней - это переход одного из наиболее распространен них направлений западной философии от обоснований научного знания к анализу языка, высказываний человека, из которых выводится сущность мира и самого человеку і самої людини.

Для позитивистских школ характерен мировоззренческий скептицизм, устраняющий из философии под видом очищения ее от псевдопроблем и псевдовисловлювань собственно философские проблемы. Очистке философия, по мнению ку неопозитивистов, способствует разработанная ими процедура верификации (проверки), предусматривающий проверку высказываний (терминов), непосредственное сравнение узнаваемых образов с фактами (миром). Согласно. Витг. Энштейном мир есть совокупность фактов, и поэтому он - универсум языка. В связи с этим задача философии - прояснение высказываний, предположений. Таким образом, функция философии - объяснение деятельности человека в как ном мире. В опубликованном в 1921 г"Логико-философском трактате"(книге-манифесте неопозитивизма). Витгенштейн утверждает, что"философия - не теория, а деятельность, которая заключается в прояснении предложений"31. Все высказывания, предложения и понятия, согласно логического позитивизма, делятся на осмысленные (истинные или ложные) и научно-неосмысленные, т.е. бессмысленные. Человек имеет право оперировать только осм исленимы предложениями и понятиемоняттями.

В сферу бессмысленных предложений и понятий, т.е. псевдоречень и псевдопонять, неопозитивисты, логические позитивисты относят все философские предложения и понятия, поскольку, будучи наиболее общими, оста. Анне не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт. Согласно такой логике, глупо говорить:"есть материя","нет материи""материя первична, сознание вторично» или спрашивать:"есть ли. Бог?" я","общественный прогресс"и тд, поскольку все эти якобы псевдоречення и псевдопонятиями не верифицируемы. С этих позиций логические позитивисты и этику называют лженаукой, поскольку моральные высказывания не подвергаются непосредственной эмпирической проверкеевірці.

Попытку преодолеть трудности, возникающие в логическом позитивизме, связанные с метафизической абсолютизацией роли эмпирических данных человеческого познания (субъективистской понимаемых фактов), начал критически ческий рационализм (К. Поппер,. И. Лакатос,. П. Фейерабенд,. Т. Кун). Поппер выдвинул тезис о том, что факты не могут подтверждать ни теоретическое положение, но могут их опровергать (фальсифицировать). Любой которые утверждение немедленно разрушаются, как только появляется хотя бы один факт, что им противоречит. Фактически. Поппер заимствовал вывод английского материалиста. Бэкона: даже множество подтверждений, полученных ш поляком индуктивного обобщения, делают данное положение очень. Вероятным, в то время как достаточно хотя бы одного обоснованного, бесспорного факта, что опровергал бы это обобщение, чтобы последнее на этой под основании было отвергнуто как недостойное. Доказательство тому - судьба высказывания"все лебеди белые", что было опровергнуто, когда стал известен факт наличия в. Австралии черных лебеди лебедів.

В своем опровержении основного принципа логического позитивизма - принципа верификации -. Поппер использовал материалистический опыт критики неопозитивизма, хотя сам критикует его отнюдь не с матери иалистичних позиций. Он ввел понятие"асимметричность"и на этом основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации. Согласно последнему, проверка научного сознания, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждение, а через опровержение. Выяснилось, что попперовской критический рационализм в этом плане - механическая замена веры фикацийности фальсифицийнистстю.

попперовской фальсификационизм приводил к отказу от признания объективной истины (даже сам термин"истина"заменяется термином"оправданность"), не порывал с неопозитивизмом, логического позитивизма змом, как это пытался утверждать сам. Поппер"Я был тем человеком, который убил логический позитивизм", - заявил. Поппер. Уже в. Венском кружке он занимался критикой (а фактически - подчисткой) разрабатываемой х неопозитивистами философских концепцииій.

К. Поппер тесно связал свои нападения на принцип верификации не только с критикой односторонности индуктивизму и психологизма в теории познания, является по сути своей положительным, но и с отрицанием материал листичного учение о движении познания как восхождение от относительной истины к абсолютной. Он также выдвинул идею о несоизмеримости различных этапов познания, направленную против диалектико-материалистической теории в идображення. Эта теория получила название"антикомулятивизмзм".

Критический рационализм. Поппера 70-80-х годов - типично позитивистская позиция. Он и в наше время несет определенную идеологическую нагрузку. В отличие от классического рационализма XVII-ХУШ вв критическом рационал лизма. Поппера далека убежденность человека в его возможности познать сложную окружающую действительность. Тотальный критицизм. Поппера перерастает в иррационализм. Поппер сомневается в способности человеческого разумрозуму.

попперовской критический рационализм, как и вся его философия, противоречивый. Идеалистические упражнения в его философских концепциях как бы сосуществуют с глубокими мыслями о движении и роль познания субъективно ого мира человеки.

На должное внимание заслуживает так называемая теория"трех миров"Поппера, которую он изложил в докладе на III. Международном конгрессе по логике, методологии и философии науки в. Амстердаме. Эта теория имеет явно вираж жену объективно-идеалистическую направленностьь.

последнее время. К. Поппер (как и 3. Фрейд - основатель философии психоанализа) уповает на бессознательную деятельность человека. В опубликованном вместе с нейрофизиологом. Дж. Экклз книге"самостью ее мозг"он неоднор разово обращается к проблеме бессознательного. Как и психоаналитики, он сравнивает человека, человека с айсбергом. Оценивая философию. Поппера и, в частности, его критический рационализм (как называет. Поппер свои взгляды 70-80-х годов), мы можем отметить, что она, в том числе и в решении проблемы мира и человека, не вышла за рамки позитивистских принципов, хотя и является их определенным развитием. За эти рамки не вышли и другие представители"критической"оппозиции позитивизма и неопозитивизма, который получил название в философской литературе постпозитивизмтивізму.

Среди философских направлений. Запада концепцию мира и человека разрабатывают представители экзистенциализма. Философы экзистенциалисты (С. Кьеркегор,. М. Хайдеггер,. А. Камю,. Ж-П. Сартр,. Г. Марсель,. Н. Аббаньяно, X. Ортега-и-Гассет,. П. Тилли,. В. Баррет,. М. Бубер,. С де. Бовуар,. Н. И. Бердяев,. Л. И. Шестов и др.) утверждают, что человек предполагает, что она такая, какой сама хочет себя видеть. Но выясняется й ее сделала природа, и никто ничего изменить можого змінити не може.

При характеристике человека экзистенциалисты игнорируют социальную структуру, в которой человек живет. По их мнению, в мире существуют только отдельные, конкретные лица с независимой от внешнего мира, автоном мной сознанием. Коллектив, общество противостоят лицу, обрекают ее на повседневную безличной существования, что вызывает страх, чувство неуверенности, обреченноститі.

Центральным для экзистенциализма является конфликт личности и общества. Отчуждение между ними выводится из признания все той же неизменной природы человека. Поэтому противоречия между свободой и лицом, с одной стороны, и бе езликою обыденностью жизни - с другой, рассматривается как неразрешимыйне.

Экзистенциализм, претендуя на место единственной в мире антропологической концепции, исходит из того, что в современном обществе происходит деперсонизация индивида, проявляется в том, что научно-техни ичний прогресс, однообразие труда, усложнения социальных структур, объединение больших масс людей на производстве, бюрократизация и стандартизация жизни поглощают человека, ведут к дегуманизации обще льства.

Представители экзистенциализма односторонне видят сложности жизни в антагонизме между человеком и машиной, пытаются на этой основе объяснить все противоречия и сложности жизни современного общества. Отмечая наличие отчуждения в обществе, они ограничиваются описанием чисто духовных форм человеческого бытия. Поэтому и путь к преодолению отчуждения видится им не в изменении общественных отношений, а в бегстве у мир экзистенций, в свет так называемого истинного существования. Человек, по. Хайдеггеру, является нахождение вне-себя-самой. Даже из беглого анализа этих взглядов можно сделать вывод о глубокой песимистичнис во екзистенциалистичних взглядов. Так, наиболее часто употребляемые екзистенцианалистамы категории и понятия, характеризующие человеческое бытие, -"одиночество","страх","смерть","бытие-для-себя","бытие-к- смерти","заброшенность"и тин. Движение человека к смерти, - считает. Хайдеггер, - основное содержание человеческой жизни. Подобный пессимизм разделяют далеко не все сторонники данного направления частности, французский учени и. Ж-П. Сартр видит смысл человеческого бытия не в смерти, а в свободе. Хотя, противопоставляя природу (в-себе-бытие) человеку (для-себя-бытие), в материальном мире он видит угрозу человечеству стремясь спасти и человека от растворения в мире вещей, он утверждает тем самым ее свободу. При этом, с точки зрения самого философа, - гуманистичнисть его позицииь його позиції.

Человек, согласно. Сартра, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых и других характеристиках повторима, подобная других людей. Но наряду с этим человеку свойственна неповторимость, что водоворот ражается в ее целях, замыслах и других, присущих данному человеку характеристиках, направляют ее в будущее. Будущее же представлено множеством возможностей и поэтому всегда многозначно. Это постоянно ставит человека в ситуацию выбора, а значит - свободы, является, по. Сартру, универсальной характеристикой человеческого существования. Свобода в понимании. Сартра - это идеальное желание свободы, а не практический процесс рас ирення познания и контроля человека над окружающими природными и социальными явлениямщами.

В XX веке широкое распространение в сфере исследования проблем личности получил фрейдизм - теория и метод психоанализа

Австрийский врач-невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856-1939 г) предложил новый метод лечения неврозов человека - психоанализ, в основе которого лежат представления о сексуальной этиологии неврозов, о в бессознательное слой как особый уровень психики человека, об особом толкования сновидений и др.. Психоанализ стал общим психоаналитическим учением о человеке. Психоаналитическое видение человека грунтует ься на выделении сознательных и бессознательных аспектов человеческой деятельности, как связанных между собой характерными отдельными законами, структурами и функциями. При этом приоритет отдается бессознательном, что есть д. Жерело мотивационной поведения лицособи.

С позиций особой роли бессознательного, фрейдизм пытался объяснить как историю развития отдельной личности, так и всей человеческой цивилизации

В фрейдизме особенно ярко проявляется отход от рационализма к иррационализму течение длительного периода в западной философии господствовали рационалистические концепции. Сознание представлялась тем цент тром, вокруг которого и возникали философские споры, связанные с осмыслением взаимосвязи человека и окружающего мира. Фрейд, введя новое измерение в философию и обратившись к проблеме бессознательного, не бы вывернул наизнанку само сознание, обнажив тем самым скрытые стороны бытия человека в миріті.

Какие же конкретные характеристики человека, рассматриваемой с психоаналитической точки зрения? й на факт среди фактов. Поэтому путь к познанию человека, утверждал он, лежит через раскрытие тайных, глубинных источников человеческого естества, коренящиеся в биологической природе человека, и обусловлены инстин ктамы. Агрессивность, по убеждению ученого, - один из основных инстинктов человека. В предельных своих формах она находит выражение в"инстинкте жизни"(Эрос) и противостоящий ему"инстинкте смерти"(. Танатос). От борьбы этих противоположных сил зависит судьба каждого индивида, а в итоге - и всего человечестваства.

целом, согласно. Фрейду, у человека среди бессознательных влечений - неукротимая страсть к разрушению, к пыткам себя и других. Боязнь этого является главной причиной неустойчивости человеческой культуры и цив вилизации. Правда,. Фрейд, наряду с агрессивным началом признает наличие у человека умственного компонента"дремлет"в человекні.

Именно инстинкты, считает. Фрейд, ориентируя человека на удовольствие, определяют характер ее деятельности. Здесь зафиксирован важный момент человеческой жизнедеятельности - стремление к удовлетворению потребностей. Однако, уво ившы человека к биологическому, ученый отверг качественную специфику человека, заключается в том, что непосредственная человеческая жизнедеятельность опосредуется системой общественных потребностей и соответствующими этих потребности бы видам деятельноститі.

Психоаналитическое видение человека определило новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире и отразилось на многих западных философских и психоаналитических направлениях интроекции человеческой о облематикы внутрь индивида, акцентирование внимания исследователей на проблемах, находящихся по другую сторону сознания, интерпретация и расшифровка человеческого существования с точки зрения внутриличностных ко лиге и конфликтов импонировали многим западным философским школам. Фрейдизм получил значительное распространение и признаниеня.

Однако будущие исследования в области антропологии, социологии, психологии, психиатрии показали ограниченность фрейдизма, который претендует на общезначимого решения проблем личности. Поэтому последователи 3 3. Фрейда - неофрейдисты. Е. Фромм,. Г. Салливен,. Р. Мэй,. К-Г. Юнг,. А. Адлер,. В. Рейх,. К. Хорни - стремятся выйти за рамки биологических характеристик человека. Поиски ответов на вопрос о сущности человека они вс е чаще направляют в сферу социальных объявленияальних явищ.

Швейцарский психиатр. Юнг выступил против фрейдистского трактовки человека как эротической существа, выделив следующие уровни человеческой психики, как"коллективное"и"индивидуальное"бессознательное; австрийский врач и и психолог. Адлер пересмотрел фрейдистские концепции биологической детерминации человеческой психики и подверг критике положение о сексуальной обусловленности человеческого поведения, выдвинул новые идеи о природе лю дины с апелляцией к"чувство неполноценности"человека, под воздействием которого происходит внутреннее развитие человеческой психики и целевое функционирование бессознательных процессе.

фрейдовского психоанализа по-своему пересмотрел и американский социальный психолог. Фромм. Он критически отнесся к фрейдовского биологизма, сексуализации бессознательного, представление о антагонистическое прот летие между человеком и культурой. Фромм выдвинул свое понимание сущности и природы человека, базируется на раскрытии условий ее существования. Он предложил понятие"экзистенциальная дихотомия", отражающий специфику человеческого бытия. Одна из экзистенциальных дихотомий заключается в том, что человек, по. Фромму, будучи частью природы, является одновременно сильной и слабой существом, умом осознавая свою безпораднис во. Не имея, подобно животные, сильных инстинктов, она вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но, сталкиваясь с различными альтернативами в человеческом обществе, она не всегда способна сделаю ити правильный выбор - и это становится причиной ее постоянной тревоги и неуверенности. А отсюда - новая"экзистенциальная дихотомия": человек расплачивается за свое сознание неуверенностью. Осознание же своей закончи ения во времени постоянно вызывает страх смерти, порождая"экзистенциальную дихотомию"между человеческой жизнью и смертью. Эта"раздвоенность", исходящая из самого факта человеческого существования, согласно. Фромму, оп заливают на человека и человечестві людство.

не поднявшись к пониманию социально-деятельной сущности человека, неофрейдисты рассматривают личность только с точки зрения ее отчужденности, одиночества. Поэтому и главное внимание обращается не на социальную сторону жизни не на ее роль в жизнедеятельности человека как сферу самореализации личности, а на переживания одиночества в противостоящем с человеком обществе. Тем самым неофрейдизм на место фрейдистского иррационализма би ологичних импульсов выдвигает иррациональность социальную. Здесь поиски"истинной сущности"человека ограничиваются, в результате, сферой духовной иррациональностисті.

Влиятельным среди западных философских направлений выступает. Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе,. Т. Адорно,. Ю. Хабермас и др.). Как и. Фромм, франкфуртских теоретики требуют"удосконалюва. Ання"Маркса концепции человека, считая необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону анализа психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений и в остаточном в результате - соединить марксизм и фрейдизм. В связи с таким подходом это направление западной философии известен как неомарксизмурксизм.

неомарксисты трактуют освобождение человека как следствие внутренней рефлексии, как самоосвобождения, что объясняется в абстрактно-идеалистическом духе. Франкфуртские теоретики (Адорно,. Маркузе,. Хоркхаймер) абс солютизують противопоставление индивида и общества, видя постоянный конфликт между устремлениями отдельного человека и установленным нормам бытия общества, есть конфликт между счастьем индивида и общим щ астям, они утверждают мысль о подавлении индивидуальной свободы общественным прогрессом. Это объясняется тем, что антигуманизм современного общества основывается на инстинктах самой человекни.

Теоретические рассуждения и концепции освобождения человека, разработаю ные нео марксиста мы и неофрейдиста, могут, поскольку основываются на утопическом пути достижения человеческого счастья вне магистраль ьною линией развития человеческого обществ.

В духе характерного для. Франкфуртской философско-социологической школы подхода к оценке марксизма с позиций психоаналитической антропологии выступают и представители современного поколения франкфуртцы (Ю. Ю. Хабермас, а. Шмидт). Они сближают. Маркса и. Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые"взаимопроникают"и"отражаются друг в друге"(Шмидт). Хабермас отвергает материалистическое соображений ния истории и считает, что, опираясь на учение. Маркса, нельзя сегодня осознать деятельность индивида. Человеческую деятельность можно объяснить, за. Хабермасом, только с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Объективно такой подход ведет в сферу исследования"интерсубъективной индивидуальности"(как выражался. Хабермас на. Брайтонскому фил ософському конгрессегресі).

Представители направления западной философии, получивший название структуализму (К. Леви-Стросс,. Ж. Лакан,. М. Фуко,. Л. Гольдман,. Р. Барт), рассматривают человека как пассивный объект неизменных исторических, социальных, ку ультурних, этнографических, лингвистических без-личностных структур Сознание и самосознание человека, который игнорирует эти структуры (определяющие взаимосвязь сознания и мира), оказываются, с достойно со структуализмом, источником ложных представлений о свободной деятельность человеческого"Яго "Я".

Требуют рассмотрения специфические черты, присущие данному философском направления. Человек, по утверждению структуалистив, растворилась в социологических и экономических проблемах, превратилась, по существу, на бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Леви-Стросс, например, в противовес. Марксу пытается доказать, что человек не является продуктом общественного развития что природа человека - неизменныйна.

Известно, что. К. Маркс рассматривал человека в его историческом становлении как результат самой истории и развития производства. Бесспорно человек выделился из мира природы. Но во всех своих проявлениях она выступает как общественный человек, и сущность человека заключается в том, что ее жизнедеятельность - это сложный, основанный на материальном производстве, осуществляется в системе общественных отношений, процесс сознательного, ц илеспрямованого, преобразовательного воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, развития. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Из этого можно сде сделать вывод, что в основе эволюции человека лежат объективные законы, и прежде всего законы материального производства, духовное производство, как и производство идей, представлений, сознания первоначально безпосер едньо вплетено в их материальную деятельность, в материальное общение людей, в язык реальной жизнижиття.

Переходя к освещению проблемы человека в персонализм, необходимо отметить, что это направление философии считает человека первичной реальностью, под которой понимается духовная субстанция, которая часто толкуется я в религиозном дус.

Персонализм сформировался еще в конце XIX в в. России (Н. Бердяев,. Л. Шестов,. Н. О. Лосский) и. США (Б. Боун,. Дж.. Ройс), с 30-х годов XX века стал развиваться во. Франции (Е. Мунье,. Ж. Лакруа, нсель,. П. Рикер,. Ж-М. Доменанк,. П. Ткбо). Последователи персонализма в. США -. М. Калкинс,. В. Хокинг, 3. Брайтман,. Р. Флюелин. Брайтман,. Р.. Флюелінг.

Лицо, согласно персонализма, - высшая ценность, первоэлемент бытия. Мунье, представитель французского католического персонализма, называет христианское учение о личности революционным переворотом в жизни и человечества, что позволяет создать некоторое новое общество лиц. Но поскольку лицо находится во враждебных отношениях с действительностью, то жизнь лица якобы начинается с ломки контакта с окружающей среду м. Лицо должно"уйти"в себя, сосредоточится на своем"Я"Внутреннее самосовершенствования - главный способ самоутверждения лицсоби.

Созданный на основе христианских традиций, персонализм обновляется путем ассимиляции влиятельных в современном мире концепций о человеке. В работах. Мунье отражены по-христиански п переработанное марксистское учение о человеке и марксистский гуманизм. Надо признать, что обращение к марксизму повысило авторитет персоналистской поисков. Вместе с тем персоналистской теория личности ввибр ала в себя феноменологические и экзистенциалистской позиции современного идеалистического антропологизмазму.

Главное социальная задача религии и философии персонализм видит в изменении и совершенствовании лица. Учение о человеческой личности как субъекта истории и связанной с ним концепции"гуманистической революции"и"гуманистического социализма"- основной в философии персонализму.

Существенная черта данного направления проявляется в социальном толковании христианства, в обосновании необходимости активного участия христиан в земной жизни и перестройке человеческой цивилизации на гуманистических принципа.

персоналистической концепция личности, сторонники которой претендуют на создание универсального, вневременного учение о человеке, обнаруживает свою внутреннюю связь с другими философскими направлениями, совпадая с этапами эволюции последних. Персонализм в наше время тесно переплетается с религиозно-философскими учениями о человеке, особенно неотомистською антропологиию.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви. Признанными авторитетами неотомистськои философии являются:. Е. Жильсон,. А. Сертийанж,. Ж. Маритен,. В. Бруггер,. И. Лотц,. И де. Фриз (Германия),. Д. Мерсье,. А. А. Дондейн,. Р ван. Стенберг,. Л где. Рейма-Кер (Бельгия),. В. Падовани,. Ф. Ольджати,. К. Фабро (Италия) и др.. Неотомизм - один из самых распространенных направлений современной философии в католических странах. Европы,. Америки и других континентов, располагает большую систему центров и учебных заведений (Высший институт философии при. Лувенского университета в. Бельгии,. Академия свХомы в. Ватикане,. Католический и. Институт в. Милане,. Парижский католический институт,. Институт в. Пуллахе возле. Мюнхена), многочисленными журналами и другими периодическими изданиемичними виданнями.

Классический томизм рассматривал человека как раз и навсегда данную, неизменную духовную субстанцию??Модернизированный же томизм, или неотомизм, проповедует историчность человека

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма как естественное общество, однако исторический процесс - как движение общества к заранее определенной цели

Неотомистська концепция человека как бы вырастает из общего, классического теологического взгляда на человека, выступает в ней всего лишь итогом стремления неорганической и органической материи к благу. Тем м самым фактически устраняется проблема генезиса человеческой деятельности, практики субъекта. Подобный подход становится предпосылкой неотомистськои концепции природы, сущности человекни.

Обращаясь к анализу человека, неотомисты оперируют категориями"индивидуальность","личность","человеческая природа"Первая используется ими для обозначения любых вещественных образований, субстанций, что вины икають, согласно неотомизма, при внедрении идеальной формы в материю. В подобном понимании человек предстает как особая субстанция, отличается своей спецификой и местом в иерархии твор ения. Поскольку человек - это единство души и тела, только многомерная душа делает ее действительно человекною.

С учетом социального обновления современного мира обновляется и неотомистська антропология, видно из трудов представителей так называемого трансцендентального варианта современной религиозной философии. М. Пожалуй, наиболее четко эти новые идеи выражены в работах. К. Войтылы, ставшего в 1978 г. папой римским. Иоанном. Павлом II. В работах религиозных философов. Г. Зиверт, и. Лотце,. К. Ранер и других (Пулласька школа) от битые ведущие идеи эволюции традиционного неотомистського учение о человек людину.

Так,. Войтыла выдвигает центральную тему анализа - феномен человеческого действия. Действие у него первична по отношению сознания. Он в духе восстановления томизма исследует проблематику морального выбора субъекта, цели и зм городу его существования. Человек предстает погруженной в вечные ценности и вполне отключенной от реальной историрії.

Противоречия созданной. Войтылой философской концепции свидетельствуют о том, что реформа традиционной неотомистськои антропологии не привела к созданию последовательного варианта объяснения сущности культурно-ис историческая деятельности человека. Осознавая необходимость толкования социальной активности субъекта, философ попытался найти источник этой активности в человеческой душе, тяготеет к вечным ценностям. Как и др. и религиозные философы, он не может отойти от стереотипа вывода истории с внеисторичической, надприродногго.

Проблема человека вышла на первый план и в протестантских философско-теологических направлениях и школах. По мнению протестантского теолога. В. Таннеберга, человечество живет сегодня в эпоху антропологии, а всеося яжна наука о человеке стала главной целью современноститі.

Протестантскую концепцию человека выразил в так называемой диалектической теологии. К. Варт. За исходный пункт исследования. Варт принял осознания человеком своих границ и возможностей. О человеке нельзя ничего сказать ты, если не рассматривать ее в тесной связи с. Богом. Чтобы узнать человека, надо знать, что о нем говорит. Потому. Бог.

Человек, за. Бартом, постоянно находится во власти произвола, она заброшенный в мир хаоса и абсурда. Свою человечность она находит только при встрече с. Богом, а не в общении с другими людьми и не в изде обничих отношениях. Любая история человека лишена смысла, если это не история общения с. Богоом.

последнее время. Варт все больше стал склонятся к тому, что нельзя говорить о. Боге, не говоря о человеке. Но решающим в его концепциях остается тезис о непреодолимость человеческого познания и диї.

Протестантский теолог. П. Тилли развивал свою философию, опираясь на экзистенциализм. Фундаментальную сущность человеческого бытия он определил как"бытия-в-мире"Человек и мир взаимосвязаны и внутренне зависят друг от друга"Я"без мира, за. Тиллихом, пустота, а мир без"Я"- мертвымтвий.

В отличие от животного, живущего в мире настоящим моментом, человек живет и в будущем, имея разные заботы, назначения. Главная забота для нее - осуществить свое предназначение. Но человек осоз домлюе, что она отделена от настоящей жизни, и поэтому она греховна, постоянно решает проблему"быть или не бытьи".

Человек в свете имеет конец, и ее бытие - это «бытие-к-смерти"Она постоянно разрывается между бытием и небытием. Поскольку конечная"Я"осознает свою конечность, человеческая ситуация характеризуется обеспокоил енням, тревоги и страхаом.

Заслуживает внимания рассмотрение проблемы мужества в протестантской теологии. В этой связи значительный интерес представляет работа. Тиллиха"Мужество быть", в которой ученый говорит о признании и осознание чел единственной границ, пределов своих возможностей. Мужество необходима человеку, чтобы преодолеть опасности, с которыми она сталкивается, когда хочет утвердить свое право жить по-человечески; чтобы преодолеть страх перед судьбой и с. МЭРТ, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью жизни. И все эти тревоги возникают из осознания человеком своей предельностисті.

В обосновании своей концепции мира и человека религиозно-философские теоретики современного западного мира вынуждены все чаще обращаться к эклектичных заимствований у других філолофськоантропологічних нап направлений (экзистенциализма, персонализма, фрейдизма и тд.).

последнее время намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства в целом с восточными религиями. Создаются"гибридные"религиозные культы, пересекающихся с мистикой. Широко поширюют ться новые сектантские, культовые, оккультно-политические организации и движения приобрела популярность так называемая церковь унификации во главе с. Мун. Сон. Меном. Секты"Харе. Кришна","Ананда. Марга"используют христ иянську и восточную мистику, восточные магистральагії.

Распространение множества подобных сект и"течийок", как и появление новых философских школ и направлений, которые пропитывают современную"массовую культуру", характеризует состояние общества, его внутреннюю противоречивость, сложно на социальную структуру, в которой различные социальные субъекты защищают свои интерес.

Во многих философских направлениях, особенно"приправленных"религиозной идеологией, все чаще звучат апокалипсические нотки о конце света. Так, западногерманский журналист. П. Андреас в книге"Что может ста. Атис завтра"собрал множество высказываний философов и теологов разных эпох с целью дать ответ на вопрос о том, что ожидает человечество в ближайшем будущем. Он использовал. Библию, средневековые текст и, мнения астрологов и"ясновидящих", которых интервьюировал по специальной системе, и, подытожив все это научным данным экологов, геофизиков, антропологов, инженеров, представителей других отраслей людсь кого знания, пришел к единственному выводу: человечество вступило в период концанця.

Подобные финалистськи представление о печальное будущее, что ожидает человечество, порожденные общей тенденцией, что свидетельствует о кризисных ситуациях, складывающихся в духовной жизни общества. На основе анализа ис историческая опыта можно сказать, что в кризисные периоды развития общества, когда падает доверие к духовно-идеологических и мировоззренческих систем, особое значение приобретает проблема понимания, есть толпа ачення этих систем.

Следствием субъективной неспособности идеологических концепций (в частности философии) указать на путь решения проблемы мира, и особенно мира человека, смысла человеческого бытия, неспособности выработки гуманист ческого мировоззрения является современная философская герменевтика.

В древности герменевтику понимали как искусство толкования символов, текстов, у христианских писателей - искусство объяснения. Библии, в протестантских теологов она означает истинное понимание. Священного их тексте.

В новое время классическую теорию герменевтического учения о речи сформулировали немецкие философы. Ф. Шлейермахер и. В. Дильтей. По. Шлейермахера, основная цель герменевтического метода - понять автора и его то. ЭКСТ лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Шлейермахер мыслит герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности. По утверждению. Дильтея, то, что человек обнаруживает в другом, она находим стоит в самой себе как переживание, то, что она сама переживает, - может найти в другом посредством понимания. Отсюда понимания определяется как само-понимание, поскольку в проявлении чужой индивидуальности не м оже быть ничего такого, чего бы не было в индивиде, который познает. Получается, интерпретатор может увидеть в узнаваемом материале только то, что уже есть в нем самом. Прорвать порочный"герменевтического круга", я ке возникает,. Шлейермахер и. Дильтей допускают путем установления гармонии между двумя духовно-душевными мирами автора и интерпретатора, и хотя попытки эти не принесли желаемых результатов, выдвижение ими задача создания объективного метода познания культурно-исторических явлений общественной жизни, несомненно, имеет большое значенизначений.

Дильтей считает, что культурно-историческая реальность охватывается человеческим сознанием как жизненно целостная в отличие от природной реальности, что дается как сумма разрозненных фактов. И если природу человека св ведомость охватывает с помощью интеллектуальных процессов, то мир человека понимается с помощью"погружения"душевных способностей человека в исследуемый обът.

Естествознание, по. Дильтея, отделяется от целостного взаимосвязи человека с миром, гуманитарное же знания стремится к целостному охвату мира человека. Таким образом, между человеком и его миром учреждений влюються отношения пониманиюя.

Проблему интерпретации и понимания сегодня разрабатывают. Г-Г. Гадамер,. П. Рикер,. Е. Бетти,. К-О. Апель,. М. Ландман,. Е. Корет,. А. Лоренц,. Ю. Хабермас. Например, немецкий философ. Гадамер придал герменевтике ун ерсального значение, а проблема понимания стала главной в философии трактуемых как сфера человеческого общения, мир человека стал в центре философского знанияького знання.

Философская герменевтика последнее время широко распространяется в. Германии, в. Австрии,. Франции,. Швейцарии,. Италии,. Испании,. Голландии,. Дании,. Америке. Объясняется это тем, что трудности поиска истинного содержание ту человеческого бытия и пути решения противоречий современного мира данная философия заменила на поиск интерпретаций с активным использованием конвенционалистськои семантики. Фактически текст и ^ речь преобраз илися на альфу и омегу философской герменевтикики.

Подобно «герменевтического круга» идеализм и идеалистическое решения основной философской проблемы проявляется и при решении герменевтики так называемого герменевтического треугольника качестве объекта (0) в"е ерменевтичному треугольнике"фигурирует текст или речь, первый субъект - автор этого текста, второй субъект (82) - автор - и нтерпретатор.

Основной вопрос философии согласно приведенному здесь связи приобретает вид вопрос о том, что первично - текст или содержание (значение) в сознании субъекта. Второй субъект (Б2) в данной герменевтической ситуации выступает на первый план как источник содержания, и субъективно-объективные отношения в основном вопросе философии превращаются в отношения между субъектами, то есть перемещаются в интерсубъективной сферу.

Может возникнуть вопрос: почему именно герменевтика получила наибольшее распространение в последнее время? ников самой герменевтики. Например,. Дымер из. Германии связывает этот процесс с возникновением герменевтической ситуации, т.е. с возникновением кризиса доверия к всех философских учений, которые существуют сейчас, и рас руванням в ценностях, когда утвердилисья.

Герменевтика все активнее вмешивается в идеологическую деятельность различных культурных объединений, философских направлений, претендуя на универсальность своего положения. Она пытается выступать методом об бьеднання и упорядочения разветвленных и противоречивых течений современной философской мысли. С другой стороны, различные философские направления пытаются дополнить свои философские конструкции положениями герменев политики. Так, в результате эволюции фрейдизма и сближение последнего с герменевтикой возникло направление герменевтической теории языка, одним из представителей которого выступает. Ю. Хабермас, сформировавшийся как теоретик п ид влиянием идей франкфуртской школы философии. Он считает герменевтику служебной дисциплиной, призванной дополнить его неомарксистской версию исторического материализма. Другой западный философ,. А. Лоренц ер, считает герменевтику метатеории психоанализа, методологии психоаналитического анализаналізу.

Надо отметить, что поставленная философской герменевтикой проблема понимания в наше время стала одной из важнейших. Однако герменевтика оказалась неспособной указать путь выхода из общественного"герменевт ческого круга", которое создалось, решение социальных коллизий. Философы-герменевтики пытаются объяснить последние взаимные недоразумения людей, вместо того чтобы искать причины непонимания между людьми в с оциальний и экономической дисгармонии современного обществва.

В философской герменевтике особого внимания заслуживают проблемы, связанные с субъективно-ценностным боком жизнедеятельности человека. Герменевтика выступает определенным образом реакцией на абсолютизацию роли п естественнонаучного метода и познания проблемы связи человека с миром, против абсолютизации технократического стиля мышления. Заслуга ее в том, что она пытается преодолеть разрыв между природой и люди ной, между миром природы и миром человекни.

Проблема понимания, разработана философами-герменевтики, особенно актуальна в плане осмысления результатов материальной, культурной, духовной деятельности людей разных эпох последнее время все четче в вырисовываются глобальность проблемы взаимопонимания между людьми, странами, а также осознание будущего пути развития единой человеческой цивилизацийї.

Подводя определенный итог, можно сказать, что все философские направления, школы обращаются к главному, существенному - субъекта изменений действительности, человека. Человек и мир человека, изменяющаяся и созданная человеком при ирода - это поле применения философии, объект философского знанияя.

Отражая сложный, динамичный, глубоко противоречивый, но единый мир, современная философия подошла к необходимости нового видения выдвинутой марксизмом еще на заре своего становления проблемы соотношения глашение общечеловеческого и классового, общественного и индивидуально-личностного, общего и особенного в общественном развитии.

Положение философии в современном мире

Статус философии в современном мире многими исследователями оценивается неоднозначно. С одной стороны, она становится популярной и доступной из-за высокого уровня развития информационных технологий и уровня общения между людьми. Философский текст перестает быть редкостью. С другой стороны, философия может мешать меркантильным интересам современного общества , призывая к осмыслению глубинных основ мира и человеческой жизни.

Замечание 1

Современная философия – это не дело исключительно дело одного ученого-исследователя, но это широкий спектр обнаружения философских проблем и их решения. При этом философ здесь стремиться понять, что лежит в основе происходящих процессов в обществе и культуре посредством применения нестандартных методов познания.

Современная философия, как и другие гуманитарные и общественные науки, использует в своей работе междисциплинарные методы. Поэтому здесь так популярны философия культуры, философия моды, философская теология и т.д.

Роль философии

Современная философия продолжает линию осмысления специфики окружающего мира и общества. В рамках нее продолжает свое завершение направление постструктурализма и постмодернизма.

Современная ситуация в философии имеет следующие особенности:

1. Исследование маргинальной культуры и ее артефактов.
2. Недоверие к тоталитарному, всеобщему мышлению, фрагментация мысли.
3. «Смерть автора», имеющая свое проявление в утверждении отсутствия всякого интеллектуального и текстологического канона.
4. «Смерть субъекта», при которой познающий субъект перестает являться ментальным, интеллектуальным центром в научной деятельности.
5. Концепт иронии как одного из главных принципов философствования, что выражается в использовании аллегорий, языковых игр и т.д.
6. Совмещение философского и художественного текстов.

Разрешаемые задачи

Кроме описанного выше, в современной философии можно выделить ряд концептуальных проблем.

Эклектическая проблематика. Современная философия отказывается от поиска истины, она работает с интерпретацией традиции, исследует конкретные ситуации. Ее образом является не метанарратив, как в классической философии, а музей, случайное единство различных по своей сущности явлений.

Прагматизм. Истинность и значимость того или иного знания или технологического орудия признается, если это нечто способно быть реализовано на практике.

Агностическая проблематика. Она связана с квалифицированием любого вопроса философии как лингвистического вопроса. Всякая вещь и явление, по мнению современной философии, существует в сфере языка. Особенную популярность в связи с разрешением данной проблематики получает аналитическая философия, в общем, и концепция «языков игр Витгенштейна.

Политическая проблематика. Отвергаемый современной философией метанарратив понимается ею как проявление власти, унифицирующей, подчиняющей идее всеобщего индивидуальные особенности личности человека. Современная философия против этого, поэтому она стоит на позициях плюрализма. На практике это выражается в разработке нетрадиционных политических и общественных учений, в поддержке маргинальных социальных групп и т.д.

Для современной философии классическими являются понятия хаос, деконструкция, децентрация, ирония, цитата и др.

Положение систематической философии

Замечание 2

Ни одна из современных школ не вырабатывает проект систематической философии. Наоборот каждая из них стоит на позициях не допустимости этого. Причина тому релятивистские установки философии и фрагментация своего предмета исследования ею. Всех ближе в этом плане к классическому типу философствования будет стоять аналитическая философия.

В связи с этим, в современной философской мысли сложился принцип «мертвой руки», который означает неприятие традиции, ее теоретическое переосмысление. Кроме этого, отношение к традиции характеризуется следующими понятиями: цитата, интертекстуальность, пастиш и др.

Философия/ 3 . История философии

Жидий М.В., к.ф.н. Галкина Л.И.

Луганский национальный университет имени Тараса Шевченко , Украина

Роль философии в современном мире

В конце XX и начале XXI вв. человечество оказалось на пороге больших перемен. Уже сегодня можно проследить некоторые контуры развития мировой цивилизации в будущем: невиданные возможности информационных технологий, новых способов коммуникаций, ускоренную интеграцию мира, его разнообразие и многополярность. Перед каждой страной встала проблема выбора: как войти в будущую цивилизацию и занять в ней достойное место, обеспечить высокое качество жизни и развитие личности? Выбор пути развития всегда предусматривает определение определённых мировоззренческих ориентиров, в формировании которых важную роль играет философское мышление. Философия непосредственно и тесно связана с общественной практикой, вплетается в неё, отвечает на её запросы и потому играет огромную роль в обществе, социальных столкновениях, формировании человеческой личности.

Чем выше уровень исторического развития и чем более неотложным является решение общественных проблем, тем ответственнее становится роль философии. Она составляет мировоззренческую и методологическую основу поиска средств и направлений движения к будущему, раскрывает социальные черты крупнейших осложнений, предупреждает об опасной иллюзии недооценки сложностей социальных преобразований.

В современных условиях задачи философии связаны, прежде всего, с выработкой сознания, предполагающего ответственность людей перед лицом глобальных проблем, порождённых человеческой цивилизацией в XX в. К ним относятся: во-первых, проблема предотвращения войны и обеспечения мира. Она обусловлена вступлением человечества в ядерную эпоху. Сегодня предотвращение ядерного самоубийства стало ценностной установкой, с которой должны сравниваться любые программы организации и перестройки общественной жизни.

Во-вторых, глобальные экологические проблемы и обусловленная ими необходимость радикальных изменений в отношении людей к природной среде. В-третьих, вследствие ускорения социального развития в XX в. чрезвычайно остро встала проблема человеческих коммуникаций, общения, преодоления отчуждения человека от порожденных им социальных условий жизни. Усложнение социальных процессов и расширение поля человеческих коммуникаций часто вызывает усиление стрессовых нагрузок, дегуманизацию социальных связей.

Эти и другие жизненные проблемы современности имеют мировоззренческий характер, и поэтому трансформируются в постановку тех философских вопросов, которые каждая эпоха по-своему формулирует и решает: вопросы смысла человеческого бытия, человеческого, проблемы свободы, справедливости, морали. Никогда в прошлом человек не обладал такими знаниями, столь технически вооруженными и мощными, как теперь, но никогда он не был столь уязвимым и растерянным перед глобальными и локальными проблемами.

Такое противоречие и сложность бытия человека и общества в XX - начале XXI в. обусловили большое разнообразие философских направлений, течений и школ. Одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии является философская антропология, в частности функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой являлся Эрнст Кассирер (1874-1945). Он утверждал, что сущность человека можно познать только через её функциональные проявления, например, через деятельный труд, культурную и творческую деятельность.

Экзистенциалисты провозгласили наиболее важной проблему существования человека, смысла его жизни. Они искали ответ на вопрос: заслуживает ли жизнь того, чтобы прожить её? Так, А. Камю подчёркивал, что

люди, подобно Сизифу вынуждены заниматься бессмысленным, монотонным трудом всю свою жизнь и потому несвободны.

Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и изучение проблем человека с мировоззренческих позиций. Научно-философский анализ новых реалий жизни, роли сознательно-деятельного фактора играет решающую роль в понимании современного мира. Кризис современного общества показывает насущность главной проблемы философии – проблемы человека.

Доктор физико-математических наук С. П. Капица, занимавшийся и проблемами демографии, справедливо отмечал, что в настоящее время у общественных наук есть колоссальный задел, причём в мировой науке по значимости на первый план выходит не физика, а биология человека. Наиболее существенное отличие людей от животных заключается в способности «думать, мыслить, переносить эти мысли из поколения в поколение…» .

В современных условиях, когда усиливается духовный кризис общества, растет потребность в соотнесении целей и результатов самых различных видов деятельности с гуманистическими идеалами, с задачами выживания человечества. Проблема противостояния собственного «Я» и внешнего мира - общечеловеческая и глубоко индивидуальная проблема, в XXI веке она стоит особенно остро.

Философские идеи не стареют со временем. Каждое новое поколение даёт им новую интерпретацию. Философия способствует формированию у человека целостной мировоззренческой позиции, формированию качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту; расширению кругозора человека, развитию духовных потенций.

Литература :

1. Капица С. От общества знания к обществу понимания [ Электронный ресурс ] /Сергей Капица. – Режим доступа: http://portal21.ru/1691/