Луций Анней Сенека. «О счастливой жизни

Как-то вечером, просматривая перед сном в Интернете ссылки по запросу «о счастливой жизни», я набрела на одноименный философский диалог древнеримского философа-стоика Сенеки. Я весьма уважаю стоицизм, древнегреческую философию, учившую мужественно переносить все превратности судьбы, поэтому стала с интересом читать, как представлял себе счастливую жизнь древнеримский мудрец, родившийся еще до нашей эры. Трактат оказался таким интересным, что я прочла его весь, не отрываясь, в тот же вечер.

Буквально с первых строк меня поразило, что прошли тысячелетия, а счастливым человека делают все те же вещи. Мир изменился до неузнаваемости, а пути достижения счастья остались неизменными. Как стать счастливым знали, оказывается, еще до нашей эры, ключи к достижению счастья предложил Сенека, и, наверное, не один мудрец до него, но… Разве это помогает современному человеку быть счастливым? Вряд ли. Ох уж эта человеческая натура – нам надо обязательно изобретать велосипед самим, набивать шишки, становиться на те же грабли, что и наши предки, и только тогда мы, может быть, научимся быть счастливыми. Как просто было бы прочесть мысли древнеримского мудреца, взять его советы себе за правило, и стать раз и навсегда счастливым. Но так это, к сожалению, в большинстве случаев не происходит.

Бюст Луция Аннея Сенеки. Источник фото — Википедия

И все же прочесть Сенеку стоит. Его последний трактат «О счастливой жизни», написанный в возрасте 65-ти лет, — это квинтэссенция мудрости очень долгой для того времени жизни древнеримского стоика. Особенно ценным я нахожу его потому, что Сенека был несказанно богат, и его гипотезы о счастливой жизни необычайно интересно читать именно в наше «капиталистическое» время. Он не предложит вам, как Диоген, отказаться от всех благ мира сего, чтобы достичь счастья, а поделится своей мудростью совмещать счастье и благосостояние.

Я долго размышляла, что именно написать в блоге о трактате Сенеки. Просто коротко передать суть – не уверена, что мне это удастся. Любой хороший философский трактат – это бездонная бочка мудрости, там очень много «сути». 🙂 Его можно нужно перечитывать неоднократно, чтобы на разных отрезках жизненного пути вам открывалась новая мудрость. Возможно то, что так поразило или вдохновило меня сейчас, покажется не столь значительным уже через год, но я найду в словах философа что-то новое. Ну а угадать, что окажется полезным вам, дорогие читатели, и подавно из разряда фантазий. Так что, прежде всего, советую самим прочесть «О счастливой жизни» Сенеки, тем более, что трактат совсем не длинный, а я лишь поделюсь теми его мыслями, которые нашли особенно яркий отклик в моей душе.

Мне будет, как никогда, интересно узнать ваши мысли и впечатления по теме. 😉

Итак, приступим.

О мнении большинства

Сенека призывал всегда думать головой и слушать свои разум и сердце, а не полагаться на мнение большинства. Он говорил: «Развитие человечества не находится еще в столь блестящем состоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности». По прошествии более 2000 лет никто, наверное, не сказал бы лучше. Философ считал, что величайшие беды в нашем мире происходят потому, что люди принимают мнение большинства, признавая его верным. Люди вообще не любят напрягаться и думать, они не склонны размышлять, а скорее ищут авторитетное мнение, чтобы полностью положиться на него: «Когда возникает вопрос о смысле жизни, люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, так как всякий более склонен верить, чем рассуждать».

Философ считал, что человечество спасется тогда, когда откажется от стадного инстинкта.

Мудрость стоиков

Сенека принимал общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». А жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же. «Не уклоняться от природы, руководствоваться ее законом, брать с нее пример, - в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь - счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом».

То есть, чтобы быть счастливыми, мы должны считаться с нашими естественными потребностями и заботиться о своем организме добросовестно, но без «фанатизма», без опасения за будущее, помня, что тело дано нам на время, а время скоротечно.

Трудно не бояться бедности, страданий, болезней и старости, но мудрость в словах Сенеки, конечно, есть – все мы рано или поздно покинем этот мир и накопленное богатство с собой не заберем, хоть ты бойся и переживай об этом каждый день, хоть расслабься и не вообще думай. Так не лучше ли «не впадать в тревожную мнительность»? Может быть, тогда человек наконец-таки и почувствует себя по-настоящему счастливым, потому что не будет ничего бояться.

Есть, кстати, такой способ справиться со своими страхами – представить, что худшее произошло. Кто-то, например, боится вылететь из университета за неуспеваемость, кто-то – потерять работу, кто-то – незапланированно забеременеть и т.д. Когда страх сковывает настолько, что жизнь превращается в сплошные страдания, нужно взять и представить, что опасения оправдались, и худшее произошло. А потом подумать, что бы вы сделали в этом случае, и как бы продолжалась ваша жизнь. Обычно оказывается, что после любого страшного происшествия жизнь все равно продолжается, и в ней даже может произойти еще много хорошего. Страх отступает, и вы намного спокойнее относитесь ко всем превратностям судьбы.

Отношение к удовольствиям

Сенека учил, что нужно научиться ставить себя в независимое от удовольствий положение, а его создает не что иное, как равнодушие к поворотам судьбы. «Тогда осуществится вышеуказанное неоценимое благо - спокойствие и возвышенность духа, чувствующего свою безопасность; с исчезновением всяких страхов наступает вытекающая из познания истины великая и безмятежная радость, приветливость и просветление духа. […] Древние мудрецы принимали за правило, что следует стремиться не к приятнейшей жизни, а к праведной, имея в виду, что удовольствие - не руководящее начало всех наших добродетельных поступков, а только случайно сопутствующее им явление».

О счастливых людях (мудрецах)

«Счастливый тот, кто не ощущает ни страстного желания, ни страха; кто способен правильно рассуждать; кто доволен настоящим, каково бы оно ни было, и не ропщет на свою участь. Счастлив тот, кого разум учит мириться со всяким положением, какое только может выпасть на его долю. […] Обладающий добродетелью человек будет твердо стоять на своем высоком посту и переносить все, что бы ни случилось, не только терпеливо, но и охотно, зная, что все случайные невзгоды в порядке вещей. […] А разве не безумие позволять себя влечь, а не следовать добровольно? […] Мы должны с достоинством встречать все, что нам суждено претерпевать в силу всеобщей закономерности бытия: мы как бы обязались клятвой мириться с человеческой участью и не смущаться неизбежными для нас явлениями. Мы родились в монархическом государстве: в повиновении Богу и состоит наша свобода. […] Какая же разница между таким человеком (мудрецом) и остальными людьми? - А та, что одни легко привязаны (к удовольствиям) , другие крепче прикованы, а третьи скованы так, что не могут пошевельнуться. Человека, поднявшегося на значительную высоту по пути к духовному совершенству, цепи не стесняют: он, правда, еще не свободен, но пользуется уже правами свободного».

О благих намерениях, жизненных целях и великих идеалах

«Если ты истинный муж, то ты должен уважать людей, решающихся на великие дела, даже в случае их падения. Благородно поступает тот, кто, считаясь не с собственными силами, а с силами человеческой природы, ставит себе высокие цели, старается их достигнуть и мечтает о столь великих идеалах, что воплощение их в жизнь оказывается трудным даже для людей, обладающих недюжинными дарованиями. […]

Вот какие цели он может поставить себе: «При виде смерти и при известии о ней я буду сохранять одинаково спокойное выражение лица; я буду переносить тяжелые испытания, каковы бы они ни были, подкрепляя телесные силы духовными; я буду презирать богатство независимо от того, будет ли оно у меня или нет; я не стану печальнее, если оно будет принадлежать другому, и более гордым, если оно будет окружать меня своим блеском; я буду равнодушен к судьбе, будет ли она жаловать меня или карать; на все земли я буду смотреть как на свои, а на свои - как на всеобщее достояние; я буду жить в убеждении, что я родился для других, и буду за это благодарен природе, так как она не могла позаботиться лучше о моих интересах: меня одного она подарила всем, а всех - мне одному. Все свое имущество я не буду скаредно беречь и расточительно тратить, признавая наиболее прочной для себя собственностью то, что я удачно подарю другому. Оказывая благодеяния, я буду принимать в расчет не число и вес, а только достоинство получателя. Никогда в моих глазах не будет слишком большим то пособие, которое получит достойный. Я ничего не буду делать для славы, а всегда буду поступать по совести. Мое поведение, хотя бы я оставался наедине, будет таково, что на него мог бы смотреть народ. Целью еды и питья будет служить мне удовлетворение естественных потребностей, а не наполнение и опоражниванье желудка. Я буду любезен в обращении с друзьями, кроток и уступчив в отношении врагов, оказывая милость раньше, чем услышу мольбу, и предупреждая честные просьбы. Я буду помнить, что моя родина - весь мир, что во главе его стоят боги и что эти строгие судьи моих деяний и слов находятся надо мной и около меня. А когда природа потребует, чтобы я возвратил ей свою жизнь, или я сделал это по требованию своего разума, я уйду, засвидетельствовавши, что я дорожил чистой совестью и стремился к добру, что ничья свобода, и прежде всего моя собственная, по моей вине не была ограничена. […]

Кто наметит себе такие цели и будет не только желать, но и стараться достигнуть их, тому путеводителями будут боги, и, хотя он не достигнет полного успеха, все-таки он в предприятье великом крушенье потерпит».

О разных добродетелях

«Как спускающемуся с возвышенности приходится сдерживать себя, а поднимающемуся - подталкивать, так и добродетели бывают частью нисходящими, частью восходящими. Разве подлежит сомнению, что терпение, мужество, стойкость и вообще всякая добродетель, преодолевающая трудности и покоряющая судьбу, требует от человека подъема, усилия, борьбы? С другой стороны, разве не столь же очевидно, что щедрость, умеренность и кротость имеют перед собой, так сказать, покатый путь? Здесь нужно сдерживать увлечение души, чтобы она не поскользнулась, а в первом случае мы приободряем и подстрекаем. Итак, в бедности мы будем проявлять самые пылкие добродетели, которым препятствия придают еще больше силы, а для богатства прибережем расчетливые, отличающиеся осторожностью и уравновешенностью».

О несчастных людях (глупцах)

Какие же человеческие качества легко поддаются силе «безнравственных удовольствий», которые и делают человека в итоге несчастным? Сенека говорил:

«Здесь играют роль прежде всего надменность и чрезмерное самомнение, тщеславная страсть к возвышению над остальными людьми, черствый и слепой эгоизм, затем слабовольная изнеженность, вспыхивающая по пустячным поводам ребяческая веселость и, наконец, злоречивость, нахально-задорная заносчивость, праздность, нерадивость, вялость и духовная спячка. Все эти недостатки устраняет добродетель, заставляя нас встрепенуться. Она допускает удовольствия только после предварительной их оценки и в случае одобрения не придает им большого значения, считая их только допустимыми».

Сенека был уверен, что люди с перечисленными выше качествами никогда не станут счастливыми, пока не изменят себя: «Каким образом человек, захваченный страстью к удовольствиям, устоит против тяжелого испытания, опасности, нищеты, против столь многих грозных бедствий, обуревающих человеческую жизнь? Разве у него хватит сил перенести вид страдания и смерти?»

Иногда нам кажется, что справедливости в жизни нет, ведь столько нехороших людей живут в свое удовольствие и не о чем не заботятся. Справедливости, может, и нет, но вот счастливы ли эти люди по-настоящему?

«Эти самые глупцы, несмотря на непостоянство и на грядущие угрызения совести, переживают большие удовольствия, так что следует признать, что они свободны от всякого тягостного чувства до тех пор, пока лишены здравого ума: как это бывает с большинством, они сумасбродствуют весело, выражая свое безумие хохотом. […] Они жалки, если лишаются удовольствий, но они еще более достойны жалости, если утопают в них. […] Человек, увлекающийся удовольствиями, относится с пренебрежением ко всему остальному и прежде всего не дорожит свободой, жертвуя ею в угоду чреву. И вот начинается тревожная, подозрительная, суетливая, опасающаяся всяких случайностей жизнь, беспомощно бьющаяся в потоке явлений».

А вот еще одна интересная мысль: «То, что бросается в глаза, перед чем останавливается толпа, что один показывает с восторгом другому, - все это скрывает за блестящей внешностью внутреннее ничтожество».

Почему сами философы не поступают так, как учат поступать других?

Сенеку, как и многих других философов, конечно, постоянно упрекали и спрашивали, почему он, собственно, раз такой умный, сам не всегда поступает так, как учит поступать других. Вот, что он отвечал:

«Я не мудрец и - я даже готов своим признанием дать новую пищу твоему недоброжелательству - никогда им не буду. Поэтому я и не ставлю себе целью достигнуть полного совершенства, а хочу только быть лучше дурных людей. Я удовлетворяюсь тем, что ежедневно освобождаюсь от какого-нибудь порока и укоряю себя за свои ошибки. Я не достиг здравомыслия и даже не достигну его; я приготовлю скорее облегчительные средства, чем настоящие лекарства против своей подагры, довольствуюсь тем, что приступы ее бывают реже и оказываются менее мучительными. Но, несмотря на слабость моих ног, в сравнении с вами я все-таки скороход. […] Люди упрекали Платона, упрекали Эпикура, упрекали Зенона. Но все они рассуждали не о своей личной жизни, а о том, как вообще следует жить. […] А вы заинтересованы в том, чтобы никто не слыл благородным человеком, так как чужая добродетель служит вам укором за ваши погрешности. Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они рассуждают, что они намечают нравственные идеалы. А если бы они и действовали согласно своим речам, то никто не был бы счастливее их».

Об отношении мудрого человека к богатству

«Говоря, что все эти преимущества следует презирать, мудрец высказывается отрицательно не о самом обладании ими, а только о беспокойном обладании: он принципиально не отрекается от них, а только равнодушно относится к их потере, если последняя наступает. Да и, в самом деле, где безопаснее будет судьбе поместить богатство, как не там, откуда она может потребовать его обратно, не вызывая этим ропота со стороны лица, возвращающего его? […]

Мудрец не любит богатства, но предпочитает его бедности; он не открывает перед ним своего сердца, но впускает его в свой дом; он не отрекается от имеющегося у него богатства, но удерживает его, желая предоставить большие средства в распоряжение добродетели. А разве можно сомневаться, что в богатстве мудрец находит больше средств к духовному развитию, чем в бедности, где вся добродетель заключается в сохранении непреклонности и бодрости, тогда как богатство открывает обширное поприще для воздержания, щедрости, аккуратности, распорядительности, великолепия. Богатство так настраивает и развеселяет мудреца, как моряка радует попутный ветер. Если у меня пропадет богатство, моя потеря ограничится только им; если же ты лишишься его, то ты не сможешь прийти в себя, чувствуя, что в твоем существе образовалась пустота; в моих глазах богатство имеет некоторое значение, в твоих - величественное; я - господин богатства, ты же - его раб. Я не считаю богатства благом; будь оно таковым, оно облагораживало бы людей. Но обладание им допустимо и что оно полезно, представляя в жизни большие преимущества». Вот такая золотая середина должна быть, друзья. 🙂

Вот, что говорит Сенека о том, на что нужно обращать внимание, добывая свои богатства: «Мудрец не пустит к себе в дом ни одного денария нечистого происхождения, но он не отвергнет богатства, являющегося даром судьбы и плодом добродетели, и не закроет перед ним своей двери».

О благотворительности

«Мудрец будет дарить хорошим людям или тем, которых сможет сделать таковыми. Он будет дарить с величайшей осмотрительностью, выбирая наиболее достойных, так как он помнит о необходимости отдавать себе отчет как в расходах, так и в доходах. Он будет дарить по вполне уважительным соображениям, потому что неудачный дар принадлежит к числу постыдных потерь. Его карман будет доступен, но не дыряв: из него много выйдет, но ничего не выпадет. […]

Ошибается тот, кто предполагает, что дарить легко. Это крайне трудная задача, если только человек благотворит планомерно, а не сорит деньгами без разбора и по прихоти. Одного я задабриваю, другому возвращаю долг; одного я выручаю, другому даю из сострадания. Этому я оказываю помощь, так как он заслуживает того, чтобы его спасти от разорения и бедности. Некоторым я не дам, хотя бы они терпели нужду, потому что последняя не прекратится, несмотря на мое вспомоществование; одним я предложу пособие, а другим даже навяжу его. […]

Мы должны дарить таким людям, которые были бы в состоянии возвратить полученное, хотя этого и не следует от них требовать».

И напоследок интересный познавательный экскурс в историю Древней Греции.

Древнегреческий философ Эпикур, основатель эпикуреизма, сам того не желая, породил целые поколения лентяев и бездельников эпикурейцев, прикрывавшихся его именем и, якобы, преследоваваших великие цели, а на самом деле лишь прохлаждающихся в тени деревьев и утопающих в низменных удовольствиях. Главный интерес для эпикурейцев представлял чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но на самом деле Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. Вот этих двух качеств у последователей Эпикура как раз и не было, так что они дружно опошлили мысли философа, в то же время в один голос уверяя, что являются ученики великого мудреца, и делают то, что тот им завещал.

Так и сегодня, бывает, услышишь цитату великого человека, искаженную до неузнаваемости, а цитирующий будет прикрываться именем великого и доказывать свою правоту. А на самом деле слова, скорее всего, вырваны из контекста, и мудрость осталась где-то там, а «соблазнительная часть» выставляется напоказ, чтобы оправдать бесчинства нехорошего человека. Вот, что говорил Сенека по этому поводу:

«Таким образом, эти господа роскошествуют не по вине Эпикура. Пристрастившись к порокам, они скрывают свое распутство под личиной философии и сбегаются туда, где слышат похвальные речи в честь удовольствия. Они не принимают в расчет, как трезво и умеренно (таково мое искреннее мнение) прославленное удовольствие Эпикура, но уже при одном названии его они слетаются, ища для своих похотей какого-нибудь благовидного предлога и авторитета. При этом они теряют стыд перед грехом, единственное благо, остававшееся у них в порочной жизни. Они восхваляют то, что раньше заставляло их краснеть, и хвастают своей порочностью. А раз позорное безделье удостоилось почетного названия, невозможно и нравственное возрождение молодежи. Вот почему пагубно это прославление удовольствия: благородные принципы таковой проповеди остаются незамеченными, а соблазнительная часть бросается в глаза. Примыкая к школе Эпикура, благодаря ее заманчивому девизу (на воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо»), он стремится не к таким удовольствиям, о которых ему говорят, а к таким, с жаждой которых он пришел».

Закончить эту статью хочется мудрым призывом Сенеки ко всем нам. И пусть он поможет вам хотя бы на шаг приблизиться к настоящему счастью. 😉

«Так пусть же предшествует добродетель: тогда все наши шаги будут безопасны. Но если тебе уж так нравится соединение добродетели с удовольствием, если тебе угодно идти к счастью в сопровождении этой четы, то, повторяю, пусть предшествует добродетель, а удовольствие сопутствует ей, увиваясь, как тень, около тела».

Реферат *

630руб.

Описание

В целом, Сенека представляет типично стоический идеал счастливой (блаженной) жизни в своем трактате «О блаженной жизни». По мысли философа, только добродетельная и разумная жизнь может быть счастливой. В наслаждениях, богатстве, власти и могуществе Сенека не види т того, что способно привести человека к истинно блаженной жизни.
Также блаженная жизнь для Сенеки невозможно без смирения и принятия божественных законов, тех законов, по которым устроена Вселенная. В частности, человеку необходимо принимать как должное свое социальное и материальное положение, мириться с ударами судьбы.
Несомненно, концепция блаженной жизни Сенеки очень интересна и по своей сути глубока. В ней содержатся важные положения, такие как необходимость культивировать в себе добродетель, не дел ать культа из богатст...

Введение
Глава 1. Биография Л. Сенеки. Основные философские воззрения Сенеки
Заключение
Список литературы

Введение

В данной работе проводится анализ трактата Сенеки «О блаженной жизни». Этот трактат является одним из основных в философском наследии Сенеки. Здесь один из величайших философов поднимает очень важную проблему возможности достижения человеком сч астливой блаженной жизни. Данная проблема занимает основное место в философской системе Сенеки, кроме того, она актуальна для философии разных эпох, почти все философы обращались к её разработке, пытались отыскать идеал и, что самое важное, секрет счастлив ой жизни. В наше время эта проблема также очень важна, поскольку в любую эпоху человеку свойственно искать счастье, пытаться понять, как его возможно достичь.
Главная цель работы – провести анализ основных философских концепций, представленных в трактате Сенеки «О блаженной жизни». В связи с пос тавленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
Рассмотреть биографию Л.А. Сенеки.
Изучить основные философские воззрения Сенеки.
Провести анализ текста трактата «О блаженной жизни».

Фрагмент работы для ознакомления

Философское учение Сенеки по сути эклектично, поскольку в нем соединяются стоицизм и элементы других философских учений, в которых происходило утверждение идеального образа мудреца, преодолевшего людские страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию4.
Философское наследие Сенеки включает в себя философские диалоги, 8 книг «Естественнонаучных вопросов», 124 писем к Люцилию и трактаты, от которых до нашего времени дошли лишь отдельные фрагменты.
Являясь стоиком, Сенека утверждал, что все сущее телесно, вместе с тем, он полагал, что человеческое знание способно безгранично развиваться. Пантеистическое воззрения стоической физики или натурфилософии стали основой для философского учения Сенеки. Философия Сенеки отличается от классического стоицизма присутствием четкого религиозного элемента. Также философские взгляды Сенеки формировались под влиянием идей Посидония, на более позднем этапе Сенека также занимался изучением философии Эпикура. Тем не менее, идеи Эпикура не были близки Сенеке.
Особенно известны моралистические сочинения Сенеки. В целом, можно утверждать, что проблемы морали являются преобладающими в философской системе Сенеки («Естественнонаучные вопросы», «Письма»).
Вместе с тем, несмотря на доминирование вопросов морального характера, Сенека являлся настоящим стоиком, философом, который развивал учение материалистического монизма во всех частях философии. Как уже отмечалось ранее, согласно учению Сенеки, все является телесным. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Физика Сенеки - насколько можно у него говорить о самостоятельном физическом учении - есть физика гераклитовского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вместе с тем фаталистично5.
Сенека не проводит четкое разграничение областей бытия. В его системе бог, судьба, природа, провидение являются тождественными. Вечные законы природы получают осознание в человеке, в нем они становятся его свободной волей. Как справедливо отмечал В.Ф. Асмус, «мировоззрение Сенеки - настоящий пантеизм, проникнутый мыслью о гармонии космоса и хаоса, а космос для Сенеки - единый и общий для богов и для людей. Вместе с древними греческими стоиками Сенека наделяет психической жизнью и обожествляет все небесные светила и все поднебесье»6.
Антропология Сенеки, конечно же, носит довольно противоречивый характер. С одной стороны, он полагал, что природа человека является по сути своей непорочной. Однако, с другой, эта чистая природа испорчена. Как результат, тело стало темницей души. Из этого следует, что только вне тела возможно обрести истинную жизнь души.
Согласно мысли Сенеки, все люди равны, поскольку являются членами единого мирового целого. Человек обладает бесконечными путями совершенствования, а значит, если он будет стремиться к добру, то зло будет повержено. Для Сенеки ремесленный труд носил унизительный характер, только духовное творчество Сенека считал единственно свободным7.
Сенека также осуждал гнев, призывал к всепрощению, проповедовал милосердие и любовь к ближнему. Как стоик, он полагал, что при безнадежной запутанности в противоречиях жизни философ должен добровольно уходить из нее, и он сам исполнил эту заповедь8.
Глава 2. Анализ работы Сенеки «О блаженной жизни»: философские идеи и концепции
В своем труде «О блаженной жизни» Сенека рассуждает о том, насколько достижимым является идеал счастливой и блаженной жизни, о том, что необходимо предпринять, чтобы если не достичь, то хотя бы приблизиться к данному идеалу.
Согласно утверждению Сенеки, достижение блаженной жизни практически невозможно для человека, это крайне трудный процесс. Философ справедливо отмечает, что желание жить счастливо присуще всем людям, однако вся проблема заключается в незнании верных способов наполнить жизнь счастьем. Также нельзя не согласиться с Сенекой в том, что попытки добраться до счастливой жизни как можно быстрее, как правило, заканчиваются полным провалом, более того, эти попытки мешают человеку, Сенека их сравнивает с бегом в противоположную сторону.
Соответственно, свою главную задачу Сенека видит в том, что выяснить, что же является предметом стремлений, а затем начать искать самый короткий путь. Сенека отмечает, что следует на этом пути слушать не разноголосый шум толпы, а своего проводника. Этот проводник должен быть знаком со всеми трудностями пути. Пусть к счастливой жизни Сенека сравнивает с дорогой, которая чем «накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда»9.
Общий смысл вышесказанного заключается в том, что для обычного человека блаженная жизнь далека и по сути малодоступна. Вне всякого сомнения, с данным утверждением Сенеки возможно поспорить, поскольку философ понимает блаженную жизнь в гораздо более широком аспекте, нежели её воспринимают обычные люди.
Вместе с тем, Сенека дает целый ряд весьма полезных советов для тех, кто стремится к обретению счастливой и блаженной жизни. По мысли философа, эти советы должны помочь на пути любому человеку.
В первую очередь, важно не быть похожими на овец, которые бегут за своим стадом. Здесь высказана очень важная и правильная мысль о том, что зачастую людям свойственно направляться не в нужном направлении, а в том, куда двигаются все, подчиняясь стадному чувству. Для нашей современности эта мысль также является актуальной, поскольку многим свойственно идти на толпой, по этой причине мы оказываемся в людской массе и теряем самих себя, перестаем понимать собственных истинных желаний и устремлений. При этом, многие даже не осознают, что идут по ложному пути и ощущают себя вполне комфортно в этой толпе, массе, принимая желания массы за свои собственные.
Людям свойственно одни и те же вещи подвергать как одобрению, так и осуждению. Именно поэтому всякое решение, принимаемое большинством, имеет определенные серьезные недостатки. Сенека полагает, что необходимо обратиться в первую очередь к самому себе, дать своему духу передохнуть, обрести себя, только тогда дух поведает «чистую правду» о себе.
В суетной и беспорядочной жизни, в которой люди не обращают внимание на голос своей собственной души, Сенека вполне справедливо видит корень зла, истоки многих бед человеческой жизни.
Если мы обратимся к современной жизни, то увидим, что мало что изменилось: мы по-прежнему суетимся, опаздываем, куда-то торопимся, однако не оставляем себе возможности и времени для беседы с самим собой, для обращения к собственной душе и её зову, нам постоянно не хватает времени на самосовершенствование, саморазвитие, на семью, друзей и т.д. Так и пролетает человеческая жизнь в этой суете, человек умирает, не познав, что есть счастье. Именно об этом и говорит в своем трактате Сенека.
Сенека призывает искать истинное сокровище рядом, снаружи. Оно лежит на поверхности, доступно многим, однако главная проблема заключается в том, чтобы знать, куда необходимо протянуть руку. Однако большинству людей свойственно проходить рядом с этим сокровищем, бродить, как во тьме, набивать себе шишки и постоянно мечтать найти данное сокровище. При этом, не допускается даже мысли о том, что это сокровище рядом с нами.
Как истинный стоик, Сенека полагает, что необходимо жить в согласии с природой. Мудрость человеческой жизни заключается в её выстроенности согласно природному закону и примеру. То есть, блаженная жизнь – это «жизнь, сообразная своей природе»10.
Сенека высказывает очень важную мысль о том, что для достижения блаженной жизни человеку необходимо сохранять полное душевное здоровье, как ныне так и впредь. Душа должна обладать такими качествами, как мужество и решительность, терпение, готовность к переменам. Душа заботится о теле, однако не принимает все происходящее с физическим телом очень близко. Также Сенека полагал, что те вещи, благодаря которым жизнь человека становится удобнее и красивее, безусловно, заслуживают внимания, однако преклоняться перед ними нельзя. Сенека провозглашает свой идеал души: «душа, которая будет пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им»11.
Данная мысль очень важна для понимания всей концепции блаженной жизни Сенеки. Суть её заключается в том, что совсем не обязательно гоняться за идеалом, пытаться отыскать некое сокровище. Счастье сокрыто в нас, в нашей душе, наша душа – это и есть та сокровищница, тот путь к блаженной счастливой жизни.
Если мы обретаем покой и свободу, избавляемся от страха и раздражения, не поддаемся на мелкие соблазны и не ищем мимолетных наслаждений, то обретаем радость, причем, радость эта носит ровный и безмятежный характер. Также это, по мысли Сенеки, путь к душевному ладу и величию, которое при этом соединяется к кротостью. С душевной слабостью Сенека справедливо связывает дикость и грубость.
Сенека считает глубоко неправильным стремление людей к обретению богатства и могущества, поскольку пока человек богат и обладает властью, вокруг него много так называемых друзей. Но стоит ему потерять богатство и власть, сразу же эти «друзья» отворачиваются. Это ложное счастье, самообман. Те люди, которые не обладают богатствами и могуществом, полагают, что счастье и заключается в них, но это глубоко ошибочное мнение. И Сенека стремится донести эту мысль в своем трактате. Конечно, человек может обладать богатством и быть при этом счастливым, однако такое возможно только в том случае, если это богатство получено честным путем, а также если человек не придает ему большой значимости, не считает состояние величайшим благом и смыслом своей жизни. К сожалению, нередко мы можем наблюдать примеры, когда богатство и считают истинным счастьем. Это глубоко ошибочный подход.
Особое внимание необходимо обратить на то, что Сенека говорит о неравенстве в обществе. Одни люди обладают почестями, богатствами, властью, тогда как другие вынуждены вести жалкое существование, много работать и получать при этом скромное жалование. Взгляд Сенеки на данную проблему является сугубо стоическим, он считает, что на свете есть вещи, с которыми необходимо мириться. Вселенная установлена согласно определенному порядку. А точнее, существуют божественные законы, соблюдая которые, человек способен обрести истинное счастье. Достижение счастья невозможно без обретения внутренней гармонии и согласия с этими божественными законами.
В целом, данная мысль Сенеки является довольно спорной, поскольку социальное неравенство невозможно объяснить только лишь наличием вселенских и божественных законов. Если общество устроено справедливо, если в нем действуют определенные законы, защищающие права людей разных классов и разного социального и имущественного положения, то социальное неравенство перестает носить столь острый характер.
Сенека также утверждает, что блаженным возможно назвать того, который слушает голос разума, ничего не желает и не боится. Однако здесь необходимо понимать, что у животных и камней, к примеру, также нет страха, но они и не знают, что такое счастье. Сенека говорит о том, что существуют и такие люди, «природная тупость которых и незнание самих себя низвели их до уровня скотов и неодушевленных предметов. Между теми и другими нет разницы, ибо последние вовсе лишены разума, а у первых, он направлен не в ту сторону и проявляет сообразительность лишь себе же во вред и там, где не надо бы. Никто, находящийся за пределами истины, не может быть назван блаженным»12.
Как истинный стоик, Сенека считает блаженной ту жизнь, которая основывается на верном и точном суждении, вследствие чего она становится независимой от перемен. Если душа сохраняет чистоту и не подвержена злу, то ей удастся избежать ран, устоять перед ударами судьбы.
Конечно же, Сенека представляет нам типично стоический идеал человеческой души, который возможно подвергнуть критике. В частности, далеко не всякая душа, которая сохраняет чистоту, способна выдерживать все жестокие удары судьбы.
Сенека также затрагивает очень важную проблему совместимости наслаждения и добродетели: «жажда наслаждений доводит до позорнейшей жизни; добродетель же, напротив, дурной жизни не допускает; что есть люди несчастные не из-за отсутствия наслаждений, а из-за их обилия, чего не могло бы случиться, если бы добродетель была непременной частью наслаждения: ибо добродетель часто обходится без удовольствия, но никогда не бывает лишена его совершенно... Добродетель есть нечто высокое, величественное и царственное; непобедимое, неутомимое; наслаждение же – нечто низменное, рабское, слабое и скоропреходящее, чей дом в притоне разврата и любимое место в кабаке»13.
Нельзя не согласиться с Сенекой в том, что наслаждение мимолетно, оно не способно дать человеку чувство и ощущение полного счастья. По мысли Сенеки, если человек находится в пределах истин, которые важны для жизни человека, являются основополагающими, то он способен быть блаженным или счастливым: «блажен тот, чьи суждения верны; блажен, кто доволен тем, что есть и в ладу со своей судьбой; блажен тот, кому разум диктует, как себя вести»14.

Список литературы

1.Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976.
2.Гриненко Г.В. История философии. – М., 2004.
3.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней./Электронный ресурс// http://www.krotov.info/
4.Сенека Л.А. О блаженной жизни.// http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt
5.Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь, 2000./Электронный ресурс// http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory

Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.

* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.

• "То, что требует природа, доступно и достижимо, потеем мы лишь ради избытка. А то, чего с нас довольно, у нас под рукой. Кому в бедности хорошо, тот богат. Не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а быть на виду, и не делай так, чтобы в твоей одежде и образе жизни что-нибудь бросалось в глаза. Пусть изнутри мы будем иными - снаружи мы не должны отличаться от людей. Пусть вошедший к нам в дом дивится нам, а не нашей посуде. Велик тот человек, который глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик тот, кто серебряной пользуется как глиняной. Слаб духом тот, кому богатство не по силам. И надежда, и страх присущи душе неуверенной, тревожимой ожиданиями будущего. А главная причина надежды и страха - наше неумение приспосабливаться к настоящему и привычка засылать наши мысли далеко вперед. Нас мучает и будущее и прошедшее. И никто не бывает несчастен от нынешних причин". Невооруженным глазом здесь видны идеи гештальттерапии и принцип жить «здесь и сейчас».
• "Кто заботится о будущем, тот потеряет настоящее, чем мог бы наслаждаться… Есть ли что более жалкое и более глупое, чем бояться заранее? Что за безумие - предвосхищать собственное несчастье? Кто страдает раньше, чем нужно, - страдает больше, чем нужно".
• Сенека призывал заниматься философией, своим духовным хребтом: "Если ты занимаешься философией - это хорошо, потому что только в ней - здоровье, без нее больна душа, и тело, сколько бы в нем ни было сил, здорово так же, как у безумных и одержимых. Так прежде всего заботься о том, настоящем здоровье. Упражняться только для того, чтобы руки стали сильнее, плечи - шире, бока - крепче, - это занятие глупое и недостойное образованного человека. Сколько бы тебе ни удалось накопить жиру и нарастить мышц, все равно ты не сравнишься ни весом, ни телом с откормленным быком. К тому же груз плоти, вырастая, угнетает дух и лишает его подвижности. Не изучая мудрости, нельзя жить не только счастливо, но даже и сносно, ибо счастливой жизнь делает совершенная мудрость, а сносной - ее начатки….
• Философия выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что сделать и от чего воздержаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет бесстрашия и уверенности. Если есть в философии что-то хорошее, так это то, что она не смотрит в родословную. Благородство духа доступно всем. Для этого мы достаточно родовиты…"
• Менять надо не тело, а душу! Пусть бы ты уехал за широкие моря - за тобою везде, куда бы ты ни приехал, последуют твои пороки». То же самое ответил на чей-то вопрос Сократ: «Странно ли, что тебе нет никакой пользы от странствий, если повсюду ты таскаешь самого себя». Сколько ни разъезжай, все пропадет впустую. От себя не убежишь! Надо сбросить с души ее груз, а до того тебе ни одно место не понравится».

• Видеоуроки по математике.

• Сенека утверждает, что надо жить в соответствии с Законами природы: "Если ты в жизни сообразуешься с природой, то никогда не будешь беден, а если с людским мнением, то никогда не будешь богат. Природа желает малого, людское мнение бесконечно многого. Излишества лишь научат тебя желать еще большего. Естественные желания имеют предел, порожденные ложным мнением - не знают на чем остановиться, ибо все ложное не имеет границ». - Как перекликается это положение с мнением К. Хорни о том, что у невротика формируется «идеальное Я», долженствования и требования которого не знают границ!
• И еще Сенека: "Неужели природа, дав нам такое небольшое тело, наделила нас ненасытной утробой так, что мы побеждаем алчностью самых огромных и прожорливых зверей? Ничуть нет! Природа довольствуется малым! Много ли воздается природе? Нам дорого обходится не наш голод, а наше тщеславие. Тех… кто подчиняется желудку, мы должны причислить не к людям, а к животным, а некоторых даже не к животным, но к мертвецам. Жив тот, кто многим приносит пользу, жив тот, кто сам себе полезен".
• "Телу дается здоровье на время, а душа излечивается навсегда". Мысль, которая прослеживается во всех психоаналитических концепциях неврозов: только коррекция личности может служить критерием выздоровления.
• Следующий отрывок может служить образцом рациональной психотерапии: "Благое утешение становится целительным снадобьем; что поднимает дух, то помогает и телу".

Для одного мужчины эти слова послужили началом инсайта: "Когда я услышал эти слова Сенеки, то вдруг понял, что даже когда я ем в одиночестве, я как бы хочу доказать другим, что я не хуже их. Я перестал гоняться за деликатесами, меньше ходить на вечеринки, больше заниматься собой, совершенствоваться в своей специальности. Расходы на еду заметно уменьшились, я даже похудел, на что уже перестал надеяться. Квалификация моя росла, другим я стал приносить больше пользы, да и доходы возросли".

Как пережить утрату близкого человека? Сенека.

Вот еще некоторые мысли, созвучные идеям психотерапии, помогающие при лечении депрессивного невроза, возникшего после потери близких людей.

• "Пусть при утрате друга глаза не будут сухими и не струят потоков: можно прослезиться - плакать нельзя".
• "Мы ищем в слезах доказательства нашей тоски и не подчиняемся скорби, а выставляем ее напоказ. Никто не печалится сам для себя! И в скорби есть доля тщеславия ! «Так что же, - спросишь ты, - неужели я забуду друга?» - Недолгую память обещаешь ты ему, если она минет вместе со скорбью! Скоро любой повод разгладит морщины у тебя на лбу и вызовет смех. Едва ты перестанешь следить за собой, как личина скорби спадет: ты сам сторожишь свое горе, но оно ускользает из-под стражи и иссякает тем раньше, чем оно было острее. Постарайся, чтобы память об утраченных нам была отрадна… <…> Для меня думать об умерших друзьях отрадно и сладко. Когда я был с ними, я знал, что я их утрачу, когда я их утратил, я знаю, что они были со мной. Так будем наслаждаться обществом друзей - ведь неизвестно, долго ли оно нам будет доступно… Горше всех рыдает тот, кто не любит их [друзей], пока не утратит! Они потому и скорбят так безудержно, что боятся, как бы кто не усомнился в их любви, и ищут поздних доказательств своих чувств".

Удивительно тонкое наблюдение. Но Сенека ошибается, считая, что мы плачем для других. Скорбь об усопшем искренняя на уровне сознания, но часто на самом деле смерть близкого человека - просто удобный для неосознаваемых механизмов психологической защиты повод избавиться от эмоционального напряжения и одновременно оставаться пассивным.

"Облака". Автоматический заработок в интернет.

Клинический пример. Молодая женщина в течение нескольких лет ежедневно ходила на могилу мужа и горько рыдала. С мужем она прожила всего 10 дней. Выглядело это, конечно, очень красиво. Но анализ показал, что в дни замужества у нее возникло выраженное отвращение к интимным отношениям. Слезы и скорбь избавляли ее от необходимости устраивать личную жизнь, ибо неудачный опыт пугал ее.

Но вернемся к Сенеке: "Если у нас есть еще друзья, то плохо мы к ним относимся и не ценим их, коль они не могут утешить нас, заменив одного погребенного; если же он был единственным нашим другом, то не фортуна перед нами виновата, а мы сами: она у нас отняла одного, а другого мы не добыли. И потом, кто не мог любить больше, чем одного, тот и одного не слишком любил. Ты схоронил того, кого любил, ищи кого полюбить! Лучше добыть нового друга, чем плакать!

Если скорби не прекратит разум, то ей положит конец время; однако для разумного человека утомление скорбью - позорнейшее лекарство от скорби. Так что уж лучше сам оставь скорбь раньше, чем она тебя оставит, и поскорей перестань делать то, чего не сможешь делать долго.

Предки установили для женщин один год скорби - не "затем, чтобы они скорбели так долго, но чтобы не скорбели дольше; для мужчин нет законного срока, ибо всякий срок для них постыден.

Ничто не становится ненавистно так быстро, как горе; недавнее находит утешителя… застарелое вызывает насмешку. И не зря: ведь оно или притворно, или глупо…

Что может случиться всякий день, может случиться и сегодня. Так будем же помнить о том, что скоро отправимся туда, куда отправились оплакиваемые нами. И, может быть, те, кого мы мним исчезнувшими, просто ушли вперед…<…> Теряем мы не друзей, не детей, а их тела. Мудрого не удручает утрата детей или друзей: он с тем же спокойствием переносит их смерть, с каким ждет своей, и как своей смерти он не боится, так и о смерти близких не горюет… ибо жизнь, если нет мужества умереть, - это рабство. Ты боишься умереть? А разве сейчас живешь? Жизнь - как пьеса: не важно, длинна она или коротка, а то, хорошо ли она сыграна".

Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.-65 н. э.) - римский философ и писатель. Наставник, затем советник императора Нерона. Впоследствии был обвинен в заговоре против Нерона и покончил с собой. Он был виднейшим представителем римского стоицизма. Взгляды свои Сенека изложил в «Нравственных письмах к Луцилию», «Вопросах естествознания» и др. Он также является автором девяти трагедий. Философские сочинения Сенеки впоследствии оказали влияние на мемуарно-моралистический жанр, а его трагедии - на Уильяма Шекспира и драматургов французского классицизма.

С использованием материалов книги Михаила Ефимовича Литвака "Из Ада в Рай. Избранные лекции по психотерапии"

Четыре "ДА" для счастья.

Следующее видео - это не мудрость Сенеки, но тоже со смыслом:-). Какие четыре "ДА" необходимо сказать любому человеку, чтобы быть счастливым и не впадать в стресс. Отрывок из семинара Михаила Ефимовича Литвака "Как узнать свой сценарий и выйти из него".

Если публикация понравилась и была полезна - делитесь ей в социальных сетях и подписывайтесь на обновления.

Сенека Л.А. О счастливой жизни

Введение

Как достичь счастливой или блаженной жизни - вот о чем размышляет один из величайших философов древности Луций Анней Сенека.

Что интересно, как и две тысячи лет назад во времена Сенеки, так и сейчас человечество до сих пор только лишь размышляет и спорит о важности морально-нравственных ценностей в обществе.

Достичь счастливой жизни трудно, - утверждает философ Сенека, - ибо, чем быстрее старается человек до нее добраться, тем дальше от нее оказывается. Получается, что счастливая жизнь для людей так же далека и малодоступна, как и линия горизонта - чем больше двигаешься в сторону горизонта, тем она дальше удаляется. 1

Таким образом, целью данной работы становится изучение труда философа в поисках ответа на вопрос – что такое счастливая жизнь.

Задачи определены следующие:

Ознакомиться с работой философа «О счастливой жизни».

Изучить и рассмотреть отдельные аспекты данной философии.

Глава 1. Мнение философа об элементах «счастливой жизни

1.1 Счастье

Для достижения счастливой жизни, прежде всего, как говорит Сенека, важно грамотно и верно сформулировать итоговую цель, определить шаги для ее достижения. Если отправляться в путь без четкого знания, куда и зачем идти, есть риск растерять жизнь и наполнить ее неверными суждениями и поступками. Если выбор пути неверен, получается так, что мы удаляемся от цели, как бы ни стремились к ней, и наоборот – самый желанный путь бывает ложным, навязанным кем-то. В данном случае очень важно помнить о значимости обоих пунктов: цели и направления.

Как утверждает Сенека, чаще всего путь, по которому идут большинство ищущих счастье – неверен. Он объясняет это тем, что люди подвержены чувству стадности и склонны повторять чужие поступки. Результатом этого становится ошибка не одного, но многих.

Сенека полагает, что философу, прежде всего, необходимо определить поведение и образ мыслей идеального человека и то, что предположительно могло бы сделать его счастливым, а не сосредотачиваться на изучении стремлений толпы. Согласно представлению философа, для каждого человека является важным следовать своей собственной точке зрения, не бездумно идти за толпой. Причем, под категорию «толпы» у Сенеки попадают не только простолюдины, но и представители власти.

Тип мышления каждого человека определяется его духовными качествами. И достаточно логично, что Сенека ставит следующий вопрос: каковы должны быть духовные качества человека? Или же – какие могли бы быть качества характерны для идеального человека?

Философ указывает на свое согласие с мнением предшественников – так, стоики считают, что жизнь счастлива, если «это жизнь, сообразная своей природе». Сенека полагает, что для человека важно быть самокритичным к собственным мыслям, желаниям и действиям. Необходимы такие важные качества, как: благородство, мужество, выносливость, независимость, порядочность, принципиальность и пр. Именно такого человека, обладающего подобными характеристиками, можно назвать счастливым.

Следуя этому строгому критерию, можно дать несколько определений счастливой жизни, но суть все равно остаётся одна: счастье – это духовная свобода, стойкость, осознание своего собственного достоинства и порядочность, и все эти качества - тесно связаны друг с другом.

1.2 Духовная свобода, нравственность и удовольствие

Что обозначает духовная свобода с позиции Сенеки? В первую очередь, в данном значении главным является отрицание низменных удовольствий и пошлых желаний. Однако для того, чтобы стать духовно свободным человеком, необходима смелость, бесстрашие, которое, стоит отметить, в основе своей должно иметь разумное мышление. Разумно и ясно мыслящий человек беспокоится не столько об удовлетворении своих физических потребностей, сколько о духовной стороне своего бытия, о своём нравственном облике. Философ полагает, что счастливым может стать лишь тот, кто имеет способность мыслить разумно, другими словами, видеть истину.

Согласно воззрению стоиков дух тоже может получать свои наслаждения, то есть, физические и духовные стороны жизни очень тесно переплетены и существуют взаимосвязано. Однако человек, умеющий мыслить вне рамок, может постичь, что есть добро, а что – зло и самостоятельно отказаться от последнего. Тем более, что ни один достойный человек не захотел бы в интересах плоти забыть о душе.

Продолжая рассуждения о нравственности и удовольствии, Сенека отмечает, что данные два положения нельзя отождествлять, и они ни в коем разе не являются следствием друг друга. Нередко удовольствие ассоциируют с раболепием, немощностью и ожидают встретить его всегда в порочных нечистых местах, хотя оно и источает приятный, кружащий голову аромат. Добродетель же, в противоположность, являет собой «нечто высокое, величественное и царственное; непобедимое, неутомимое» 2 ; она всегда находится там, где требуются эти качества - «в храме, на форуме, в курии, на защите городских укреплений» 3 . Порядочность безгранична, не вызывает привыкания, не надоедлива, не допускает раскаяния. Удовольствие же - кратковременно и способствует пресыщению и усталости.

Согласно философии стоиков (которой придерживается и философ), жить счастливо – это значит жить в единении с окружающей природой, удовлетворять свои естественные потребности, не становясь их рабом. Сенека делает вывод о том, что нравственность человека должна подчинить себе все чувства и физические желания, и лишь в этом случае, в изысканиях счастливой жизни, он будет идти прямо к цели и не собьется с духовного пути.

Тот же человек, что подчинен страстям, не в силах противостоять ежедневным жизненным сложностям, он будет рабом удовольствий и лишится чувства собственного достоинства.

Сенека проводит сравнение отношения к удовольствию нравственного и безнравственного человека: добродетельный проявляет себя сдержанно, а порочный наслаждается и увлекается страстями, погружаясь на самое дно. Порочный готов пойти на всё ради получения удовольствия, добродетельный же лишь воспринимает это как дар, как награду.

Нередко «всякий, кто зовёт счастьем праздное безделье с поочерёдным удовлетворением вожделений похоти и чрева, ищет добрый авторитет для прикрытия дурных дел, находит его, привлечённый соблазнительным названием, и отныне считает свои пороки исполнением философских правил, хотя наслаждения его не те, о каких он здесь услыхал, а те, какие он принёс сюда с собой; зато теперь он предаётся им без опаски и не таясь» 4 .

Сенека полагает, что для человека, желающего на пути к счастью иметь и нравственность, и удовольствие, в таком случае, важно между тем и тем сначала выбрать нравственность, зная, что удовольствие будет сопутствовать. Для тех же, кто выбрал наоборот – вместо нравственности удовольствие, жизнь будет сложна, ибо они лишатся нравственности и потеряются в омуте удовольствий.

1.3 Добродетель, мудрость

Философ считает, что добродетель, результатом которой и есть все удовольствия, находится на такой высоте, что она выстоит, что бы ни случилось, перенося несчастья не просто терпеливо, но даже охотно, ибо она знает, что все трудности нашего временного существования – закон природы. Поэтому очень важно, чтобы люди достойно встречали жизненные трудности и умели кротко переживать тяготы судьбы.

«Итак, истинное счастье – в добродетели» 5 .

Добродетельный человек должен поступать, уподобляясь Богу. Лишь в этом случае он приобретет значительные преимущества, станет свободен, в безопасности, и его жизнь будет ограждена от нежелательных проблем. Нравственность совершенна; она заключает в себе огромное количество божественных качеств. Порядочный человек может считать себя вполне свободным. Здесь Сенека ещё раз возвращается к проблеме духовной свободы.

Человек, достигший духовного совершенства, пользуется правами свободного. И стоит отметить, что не каждый философ (как бы ни казалось поначалу) свободен. Сенека совсем не считает себя мудрецом и не стремится достичь полного совершенства, однако неизменен в своем стремлении быть лучше плохих людей. Он старается изменить себя, ориентируется на стремление к добродетели, говорит о жизни, которую следует вести. При возможности он и сам жил бы именно так, как завещает другим. Противники Сенеки считают, что он говорит одно, а на самом деле делает другое, однако сам Сенека говорит, что не следует обращать внимание на этих злопыхателей. Эти лукавые люди стремятся очернить человека, ведь нравственная чистота праведников ясно указывает на их собственные грехи. Они стремятся сравнить порядочность мудрецов и свою нечистую жизнь, что всё же получается не в их пользу, поскольку в этом случае их истинная грязная сущность выглядит ещё более низкой.

Сенека не спорит, что поступки философов порой совершенно не сочетаются с тем, что они говорят, однако, рассуждая, философы дают очень много людям – позволяют задуматься о собственной жизни, пропагандируют нравственные идеалы. И несмотря на то, что чаще всего данные идеалы представляют собой труднодостижимую высоту, уже один шаг на пути к этой цели является важным.

Сенека глубоко убеждён, что его взгляды и поведение никогда не будут зависеть от мнения окружающих, в чём он полностью согласен с Сократом. А если его и будет волновать мнение окружающих, то только потому, что, осуждая добродетель и ненавидя её, люди не смогут стать лучше. Даже там, где не пожелают причинить зла, они будут сеять его. Поэтому к добродетели надо относиться с большим почтением. Её следует обожествлять и при одном её упоминании хранить глубокое молчание.

Обращаясь к речам Сократа, Сенека говорит о том, что не следует оскорблять добродетель ещё и потому, что, издеваясь над ней, подвергая её всяким сомнительным испытаниям, вы тем самым испытываете её неприступность, но напрасно тратите свои силы. Вместо этого, призывает Сенека, обратитесь к своим собственным недостаткам, которые вы не замечаете, но которые терзают вас и вселяют противоречивое отношение к одним и тем же сторонам жизни.

В заключение автор говорит о том, что люди часто не видят свои недостатки. Философ же все негативные стороны жизни видит как на ладони, он видит безнравственность человеческих душ («…разве ужасный шквал не захватил уже ваши души…») и указывает на них.

Заключение

Подводя итог ознакомлению с трудом древнегреческого философа, можно сказать, что понятие «счастливая жизнь» не является легким в достижении. Да и Сенека не говорил о легкости пути.

Рекомендации Сенеки о том, как жить, расходились со взглядами обычных людей на жизнь и воспринимались ими как парадоксы, о чём пишет и он сам. Парадоксальность этических установок стоиков побуждало Сенеку к тому, чтобы сблизить образ жизни мудрецов с образом жизни простого человека. Он даёт советы философам: не отличаться от людей, не нарушать общепринятых обычаев, сочетать добрые нравы с нравами большинства и т.д. Римский стоик выступает против превратного толкования мысли – «мудрому никто, кроме него, не нужен». Мудрому довольно самого себя для того, чтобы жить блаженно, а не для того, чтобы жить. Для жизни ему многое потребно: мудрец, хоть он ни в ком, кроме себя, не нуждается, берёт жену, родит детей; ему хочется иметь и друга, и соседа, и товарища.

Оттого его философия и кажется трудной, чуждой обычному человеку, но неизменно притягательной в обещанной благодати.

Список литературы

1. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / М.: Республика, 1995.

2. Сенека Луций Анней «Философские трактаты» (пер. с лат., вступит. статья, коммент. Т. Ю. Бородай). С.-П., «Алетейя», 2000 г.

Я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи со­образно с природой вещей». Не уклоняться от нее, руко­водствоваться ее законом, брать с нее пример, - в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь - счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь воз­можна лишь в том случае, если, во-первых, человек посто­янно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко вся­ким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мни­тельность, заботится об удовлетворении физических по­требностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; нако­нец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не дела­ясь их рабом. Мне незачем присовокуплять, так как ты и сам понимаешь, что результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устране­ния всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удо­вольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью…

Человек, не имеющий понятия об истине, никоим об­разом не может быть и назван счастливым. Следователь­но, жизнь - счастлива, если она неизменно основывает­ся на правильном, разумном суждении. Тогда дух человека отличается ясностью; он свободен от всяких дурных вли­яний, избавившись не только от терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда удерживать занятое им положение и отстаивать его, несмотря на ожесточенные удары судь­бы…

Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они рассуждают, что они намечают нравственные идеалы. А ес­ли бы они и действовали согласно своим речам, то никто не был бы счастливее их. Но и так нельзя относиться с пренебрежением к благородным словам и к людям, вооду­шевленным благородными помыслами. Занятие полезны­ми научными вопросами похвально, даже если бы оно не сопровождалось существенным результатом. Что удиви­тельного в том, что, задумавши подняться на такую высо­ту, они не достигают вершины? Если ты истинный муж, то ты должен уважать людей, решающихся на великие дела, даже в случае их падения. Благородно поступает тот, кто, считаясь не с собственными силами, а с силами человече­ской природы, ставит себе высокие цели, старается их до­стигнуть и мечтает о столь великих идеалах, что вопло­щение их в жизнь оказывается трудным даже для людей, обладающих недюжинными дарованиями. Вот какие цели он может поставить себе: «При виде смерти и при извес­тии о ней я буду сохранять одинаково спокойное выраже­ние лица; я буду переносить тяжелые испытания, каковы бы они ни были, подкрепляя телесные силы духовными; я буду презирать богатство независимо от того, будет ли оно у меня или нет; я не стану печальнее, если оно будет принадлежать другому, и более гордым, если оно будет окружать меня своим блеском; я буду равнодушен к судь­бе, будет ли она жаловать меня или карать; на все земли я буду смотреть как на свои, а на свои - как на всеобщее достояние, буду жить в убеждении, что я родился для дру­гих, и буду за это благодарен природе, так как она не могла позаботиться лучше о моих интересах: меня одного она подарила всем, а всех - мне одному.

Эпиктет. В чем наше благо

Люди и животные устроены разно, потому что у них и назначение разное... Человек, как и животные, должен заботиться и о нуждах своего тела, но главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только человеку и что отличает его от животного... Человек должен поступать так, как указывает ему совесть и разум его.

Мне, как человеку, дано знать, кто я такой, для чего я родился и на что нужен мне разум мой. Оказывается, что я получил самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними – какое мне дело до того, что может со мной случиться? Кто сможет рассердить или смутить меня?

Когда я вижу человека, который мучает себя какими-нибудь опасениями и беспокойствами, я спрашиваю себя: - Что нужно этому несчастному человеку? Наверно, он хочет чего-нибудь такого, что не находится в его власти и чем он не может сам распорядиться; потому что когда то, чего я хочу, находится в моей власти, то я не могу беспокоиться об этом, а прямо делаю то, чего желаю...

Когда человек желает того, что ему не дано, и отвращается от того, чего он избежать не может, то у него желания не в порядке: он болен расстройством желаний точно так же, как люди бывают больны расстройством желудка или печени.

Таким расстройством желаний болен всякий человек, который тревожится о будущем или мучит себя разными беспокойствами и страхами о том, что от него не зависит...

Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботится о том, что им не принадлежит.

Наоборот, человек, занятый тем, что от него самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не станет так тревожить себя...

Какая же наша способность указывает нам, что следует делать и чего не следует?

– Способность эта называется разумом. Один только разум указывает, что следует делать и чего не следует... А между тем вместо того, чтобы разумом освещать и направлять свою жизнь, мы наваливаем на себя множество посторонних забот. Один заботится о здоровье своего тела и дрожит при одной только мысли заболеть; другой мучает себя заботами о своем богатстве; третий волнуется об участи своих детей, о делах своего брата, об усердии своего раба. Мы добровольно взваливаем на себя все эти ненужные нам заботы...

Что же мне делать в таком случае?

Подчиниться тому, что не от тебя зависит и улучшать в себе то, что зависит только от тебя. Разумно только об этом заботиться, а все остальное принимай так, как оно происходит. Ведь все остальное происходит не так, как ты хочешь, а как то Богу угодно....

Единственное наше благо и зло - в нас самих, в нашей собственной душе. Для каждого из нас благо в том, чтобы жить разумно, а зло в том, чтобы не жить разумно... Если мы будем это твердо помнить, то ни с кем никогда не станем ссориться и враждовать, потому что глупо ссориться из-за того, что не касается нашего блага, и – с людьми заблуждающимися и, стало быть, несчастными.

Сократ понимал это. Злоба жены и неблагодарность сына не заставляли его плакаться на судьбу: жена выливала ему на голову помои и топтала ногами его пирог, а он говорил: “Это меня не касается. То, что мое – мою душу, - никто на свете не может отнять у меня. В этом бессильна и толпа людей против одного человека, и самый сильный против самого слабого. Этот дар дан Богом каждому человеку”...